Con el tiempo me interesé más por la cultura Tumaco-La Tolita, de tal manera que en los museos que visitaba buscaba esas piezas, atraído sin duda alguna por la perfección en la elaboración, en porte y manejo muy diferentes a las que había visto de otras culturas precolombinas. Cuando visité Tumaco indagué por las piezas que según decían se encontraban en el territorio, muchas reposaban entonces en la Casa de la Cultura, salvándose de un cruel mercado ilegal que terminó por vender a extranjeros miles de piezas de un valor incalculable.

Los guaqueros hicieron de las suyas, atraídos principalmente por las piezas de oro y por las raras piezas en platino, siendo los primeros en utilizarlo en el mundo, en las cuales eran expertos orfebres, abriéndose un mercado clandestino que casi arrasa con lo que dejó como legado cultural un pueblo perdido ya en el horizonte de los tiempos. Hoy las piezas reposan en la casa Estrella de la Mar, resguardadas y en espera de que se construya un museo para que sean exhibidas al público tumaqueño, generando así la posibilidad de una apropiación con el pasado de su territorio.

Cuando llegaron los primeros españoles, atraídos por las riquezas del Perú, ya la cultura Tumaco – Lo Tolita había desaparecido hace mil años, habitando el lugar aproximadamente desde el 900 ac, hasta el 400 dc. De tal forma que con seguridad para quienes habitaban el territorio eran ya antiguos, siendo común el uso del oro como un elemento principal para sus joyas, las cuales eran enterradas junto con sus propietarios. Oro que se extraía de la región de Barbacoas y de Iscuandé, donde aún subsisten minas que siguen alimentando la riqueza de unos cuantos.

Diezmados los indígenas por las enfermedades y el maltrato dado por los invasores españoles, pronto acudieron a la mano de fuerza de africanos, quienes eran cruelmente atrapados por ingleses y portugueses, para luego ser vendidos como esclavos a los españoles que tenían sus negocios en Las Indias, como mal llamaron al continente. De tal forma que pronto llegaron africanos a las minas de Barbacoas e Iscuandé, generando con toda seguridad un choque con los indígenas, quienes pronto se vieron desplazados de sus territorios, ya que, buscando la libertad, muchos de estos africanos fundaron sus propias repúblicas cimarronas en terrenos que eran de los indígenas, o por lo menos terrenos que éstos conocían muy bien y de donde se proveían de alimentos y demás pertrechos para vivir.

La resistencia de los nativos fue proverbial, hasta el punto de que en el siglo XVII recién fueron vencidos los aguerridos sindaguas, que habitaban el territorio de Barbacoas, incendiando la ciudad varias veces con el fin de recuperar lo que por derecho propio era suyo: su territorio, sus minas, su espacio vital. Nada raro el choque de dos culturas diferentes, los unos sintiéndose expropiados y los otros buscando la libertad escapando de los crueles esclavistas. Se habla de un barco esclavista que viajaba de Panamá a Lima en octubre de 1553, el cual encalló en las costas de Esmeraldas, generando así una república cimarrona en donde los afros lograron consolidar su dominio.

El caso de Alonso de Illescas, liberto cimarrón, a finales del siglo XVI en Esmeraldas, en su guerra contra los jefes indígenas, entre otros casos como el del cimarrón Antón, dan muestra de esas diferencias, lo cual no debe extrañarnos ya que puestos los unos en un escenario diferente al suyo y los otros desarropados de lo suyo, generaría duros conflictos por el territorio. El caso de Francisco de Arobe es único en América, ya que descendía de aquellos que naufragaron, sometiendo a los indígenas, lograron fundar en Esmeraldas su propio reino, lo cual preocupó a las autoridades españolas, para finalmente lograr un sometimiento que favorecía a ambas partes, quedando demostrado que Francisco de Arobe y sus hijos reconocían a la corona española.

A tal punto es la importancia de este hecho, que en 1599 el oidor la Real Audiencia de Quito, Juan del Barrio de Sepúlveda, envía al rey Felipe II un retrato que muestra a don Francisco de Arobe y a sus dos hijos. El cuadro es el primero que retrata a afroamericanos, siendo de un simbolismo muy profundo, ya que están vestidos a la usanza española, engalanados con joyas indígenas y portando lanzas de origen africano, demostrando de esta manera el mestizaje que se había iniciado ya en el continente. “Los tres mulatos de Esmeraldas”, es el nombre con el que reposa en Madrid dicha obra, autoría del pintor mestizo Andrés Sánchez Gallque.

Desde el siglo XVI al XIX se crean diferentes alianzas entre los pueblos afros e indígenas, hay un mestizaje manifiesto ya en el cuadro descrito, y en esa lista interminable de cruces de sangres aparecen zambos y mulatos, donde la sangre implica alianzas y defensas mutuas, sobre todo frente a los opresores, sentimiento que con seguridad pasarían a la época de la independencia, buscando a quien les ofrezca garantías sobre la libertad y condiciones para vivir dignamente en un territorio que, aunque conocido, no dejó de serles agreste.

En Colombia, la ley del 21 de mayo del año de 1851, sancionada por el presidente José Hilario López, declarando libres a todos los esclavos que existieran en el territorio nacional. En Ecuador la manumisión sería firmada el 24 de julio de 1851 por el presidente José María Urbina. Entonces vendrían otras luchas y otras reivindicaciones, tanto para pueblos indígenas como para afroamericanos, una lucha constante que, desde luego, no ha cesado pese a todos los posibles avances en el reconocimiento de los derechos humanos de los derechos de los pueblos a su autodeterminación.

Lo que no se logra entender en Tumaco, es la falta de apropiación por los elementos indígenas, particularmente de la cultura llamada Tumaco-La Tolita, por su ubicación geográfica en los dos países hermanos: Ecuador y Colombia. Como se dijo al inicio de esta crónica, el saqueo mediante la técnica de la guaquería fue lo común en la Isla del Morro y a lo largo del río Mira, donde aun se encuentran entierros de considerable valor. 6206 piezas fueron recuperadas por el ICANH en 2018, todas a un solo particular, lo cual nos pone en dimensión del contrabando que existió durante décadas desde Tumaco para los coleccionistas del mundo entero.

Ni en Tumaco ni en ninguno de los 10 municipios que conforman el Pacífico nariñense hay un museo que permita apreciar estas piezas, ni muchos menos el ejercicio pedagógico que conduzca a la apropiación y estima por un pasado que ha terminado por marcar a sus habitantes. El 3 de abril de 2022, con los bombos y los platillos acostumbrados, la administración municipal entregó el parque Memoria La Tolita – Tumaco, ubicado en el barrio La Florida, de obligatoria observancia para todos aquellos que se dirijan a la isla de El Morro. El parque estaba decorado con 8 figuras, 7 antropomorfas que representan hombres y mujeres, y 1 zoomorfa que representa un caimán, hoy ya extinto. En abril de 2022 empezó la debacle del hermoso parque. Una de las piezas fue vandalizada, con un simbolismo terrible, ya que le fue cortado el falo a una de las piezas. Freud daría muchas explicaciones sobre lo sucedido. La comunidad se indignó, la administración hizo lo propio y la policía nacional también, con comunicados de prensa se denunció el hecho, sin embargo, hasta donde hemos averiguado, la pieza no fue nunca reparada.

Como si lo anterior no fuese suficiente, en junio de 2023 un árbol cayó en una escultura y la destruyó por completo, de igual manera, la pieza nunca fue respuesta.

Desde entonces la vandalización es constante. Las piezas, construidas en fibra de vidrio y rellenas de icopor -poliestireno-, no han aguantado la intervención desmedida de algunos que quieren seguir manteniendo una mirada despectiva sobre la otredad. Curioso, cuando el racismo imperante en un país de clases y de centros debiera unirnos a unos y a otros ante todo acto de desprecio por aquel que algunos consideran diferente. La carga simbólica sigue estando presente en estos tristes hechos, han sido desprendidos los ojos, las manos, los brazos, los falos, los tocados que representaban las figuras que recuerdan ese importante legado de una cultura que ha trascendido en el tiempo y en el espacio.

Casi 500 años después del encuentro de indígenas, españoles y afros, pareciera que se mantuviera el odio que sembró el desencuentro, la fatalidad del esclavismo, la mortandad por enfermedades y exterminios programados para aquellos que los europeos consideraban diferentes e inferiores. Hoy, tristemente, esa falsa episteme se mantiene, la desmemoria campea sobre los hombros del odio, del tedio por aquello que de una u otra manera debiera recordarnos, querámoslo o no, un pasado común. Ya no es la tola que mostraba un lugar sagrado que contenía los restos de venerados antepasados, hoy esa tola se inflama con el simbolismo del desconocimiento por aquello que seguimos considerando diferente. Triste destino para un parque destinado a la memoria.

Texto publicado en: El bosque es vida, Edición octubre-diciembre de 2023.

Lea más de la Iniciativa Interreligiosa para los bosques tropicales en https://colombia.interfaithrainforest.org/recursos/el-bosque-es-vida/

Sus territorios son las áreas naturales mejores conservadas del planeta. Gracias a su cosmovisión, su relación armónica con la naturaleza y su manejo sostenible de los recursos naturales, las comunidades ancestrales son reconocidas mundialmente como los principales guardianes de los bosques.

Alrededor del mundo, las comunidades indígenas habitan al menos 43,5 millones de km2, de los cuales el 65% son tierras naturales que no están modificadas por impactos intensivos y el 91% se encuentra en buenas condiciones ecológicas. Los pueblos ancestrales son guardianes vitales de los paisajes naturales que quedan en el mundo, como el bioma amazónico. Existen evidencias del amplio conocimiento sobre el manejo sostenible de los recursos naturales que poseen y de la relación armónica que sostienen con la naturaleza, que se traduce en el estado de conservación de sus territorios. José Gregorio Mirabal, líder indígena y coordinador del área de Cambio Climático y Biodiversidad de la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) nos explica cómo es esa relación entre los pueblos indígenas y la naturaleza, y por qué la supervivencia de ambos está íntimamente ligada.

¿Cuántos pueblos indígenas habitan la Amazonia?

Aunque todavía no hay un censo que indique realmente cuántos somos, calculamos que son entre 500 y 511, sin hablar de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario, que no quieren saber nada de esta sociedad.

Para los pueblos originarios, ¿qué significa la Madre Tierra?

He tenido la oportunidad de compartir con muchas culturas de Asia, África, Norteamérica y Centroamérica, donde también hay hermanos indígenas. Estamos en diferentes continentes, pero es impresionante ver como para todos nuestra cosmovisión está muy ligada a la naturaleza. Cada cultura tiene su propio idioma, un ritual, una palabra para nombrarla. Los andinos le dicen Pachamama y nosotros madre selva amazónica. 

Hay pueblos indígenas que vienen del desierto, otros de las montañas, de la selva, de los diferentes ecosistemas. En nuestro caso, nosotros venimos del agua, tenemos un profundo respeto por los ríos y por todo lo que rodea una comunidad como el agua, la tierra, el aire y el fuego. 

¿Cómo es esa conexión con la naturaleza?

Nosotros nacemos en la naturaleza y aprendemos a convivir con ella, a respetarla, hablarle, oírla, porque es nuestro mundo. Ese es el universo en que vivimos cuando nacemos. Abrimos los ojos y vamos al río o a la selva, no hay otro escenario, otro paisaje. 

Todo lo que hay en la naturaleza, ya sea un río, una roca, un árbol, un ecosistema, tiene un significado para nosotros. Existe otro mundo espiritual paralelo que nos conecta con la naturaleza. Cuando necesitamos hacerlo vamos con los ancianos, los sabios: pueden ser chamanes, especialistas en plantas, líderes con mucho poder espiritual. Ellos son los que tienen esa conexión. Se comunican a través de  mecanismos –uno le dicen ayahuasca, otros Yagé o Yopo–, de oraciones, de diferentes plantas. Ellos son seres especiales, no cualquiera puede hacer eso. Son seleccionados en la comunidad desde muy pequeños. Esta tradición  tiene miles de años, pero lamentablemente todavía se ven con mucha discriminación las culturas milenarias indígenas. 

Dentro de la cosmovisión de los pueblos indígenas, ¿qué lugar ocupa el hombre con respecto a la naturaleza?

Tenemos una visión totalmente opuesta a la occidental. Mientras que para esta la naturaleza es un negocio, una mercancía a la que hay que explotar, dominar y destruir, para nosotros es una madre. En nuestras comunidades los niños, las mujeres, cada persona tiene un espacio. Día a día van al río o a la chagra. Esos son los quehaceres diarios y por donde vayan está la naturaleza. Siempre hay que pedirle y tenerle respeto.

¿La espiritualidad de los pueblos indígenas está íntimamente ligada a la cotidianidad, a la manera como se desarrollan todas las actividades y cómo se percibe la naturaleza?

Sí, esa es nuestra cosmovisión. Lamentablemente eso se está rompiendo, porque ha llegado la droga, la minería ilegal, la contaminación, la explotación petrolera, el narcotráfico, la violencia. Por esto hay muchas comunidades indígenas que están perdiendo esa esencia y el territorio. Por eso luchamos en este momento, porque cuando hay una invasión de un monocultivo, una petrolera, una minera legal o ilegal o cualquier economía ilegal en el territorio, los pueblos indígenas estamos en riesgo de desaparición, no sólo la selva amazónica, sino nuestra comunidades, nuestra cultura.

¿Cómo se vive ese respeto por la naturaleza en la cotidianidad y el quehacer de las comunidades?

Somos una cultura de transmisión oral, de generación en generación. Desde que naces te enseñan a respetar la naturaleza. Lo que está allí no es tuyo, es de la comunidad, es colectivo. A la naturaleza hay que respetarla y entregarla a la nueva generación como la encontraste, no se debe dejar algo destruido. Para eso tenemos a los sabios, los abuelos, los chamanes, los visionarios, que son los maestros y guardianes de que eso se cumpla.

Sin embargo, estamos en crisis. Esta generación de seres especiales se está yendo y hay nueva que no quiere continuar con esta tradición debido a la invasión de la otra cultura. Nos han llegado cosas muy buenas, como la educación o la tecnología, pero también otras muy malas y éstas se aprenden muy rápido. Ahora estamos en un proceso de transición. Así como la Amazonia está en punto de no retorno, la cultura de los pueblos indígenas también. Para eso están las organizaciones; nosotros tratamos de hacer ese trabajo. 

Todavía hay comunidades que practican todo esto, pero hay otras que ya no lo hacen porque el mundo está huyendo del caos climático, de las guerras. La gente sale de sus espacios en búsqueda de algo mejor. En este momento nuestra gente se está yendo a la ciudad porque supuestamente allá hay educación, trabajo, una nueva vida también. Tratamos de que entiendan que los pueblos indígenas no pueden vivir sin su territorio, porque una vez se van a la ciudad, a vivir a una casa o un apartamento, se pierde toda esta herencia milenaria. El día en que perdamos los territorios dejaremos de existir como pueblos y en esa misma medida también corre peligro la preservación de la Amazonia, en nuestro caso.

¿De qué manera afecta el cambio climático a las comunidades indígenas?

Desde la cumbre de Río de Janeiro, hace 30 años, se empezó a alertar que la Amazonia estaba siendo deforestada y explotada, y que los pueblos indígenas estaban siendo desplazados de su territorio. En la actualidad, cada año hay inundaciones, sequías extremas o incendios fuertes. Estos fenómenos climáticos impactan la Amazonia, porque se está afectando su ciclo natural con la deforestación, consecuencia de los monocultivos y del impacto petrolero y minero. Eso destruye sus funciones naturales: ya no hay agua, no hay comida ni medicinas. Los bosques más importantes del mundo, como Amazonia, la selva del Congo, la de Asia, de África, tienen el mismo problema. 

El ser humano todavía no ha inventado algo que sustituya el agua o el oxígeno. Aún no hay una máquina que lo produzca, como lo hacen los árboles y parece que aún no entendemos. 

En el mundo hay alrededor de 7.000 millones de personas y unos 5.000 millones desconocen esto y tienen otra visión de desarrollo, la de destruir la naturaleza. Ellos no saben que los árboles, el agua, el oxígeno son insustituibles. Si no cuidas la naturaleza no tendremos agua, alimentos o medicinas.

¿Es posible lograr una relación armónica con la naturaleza sin que implique detener el desarrollo –concebido desde el punto de vista occidental–?

Ese es el debate que se está dando en este momento. Creo que Colombia está realizando grandes aportes. Se hizo la Cumbre Amazónica, en la que el presidente de Colombia –en la que considero una propuesta visionaria, que se cumpla es otra cosa– tuvo la valentía de proponer la defensa de la Amazonia y el presidente de Brasil lo oyó. Hay unas propuestas: por ejemplo, el Tratado de Cooperación Amazónica para iniciar la implementación del plan para salvar la Amazonia, pero no se ha hecho todavía la primera reunión. Eso nos preocupa. 

Sabemos que gran parte de la responsabilidad recae en los gobiernos y en las grandes empresas, pero, ¿cuál es la responsabilidad de la sociedad civil?

Los desastres naturales que están sucediendo en el mundo se parecen a esas películas apocalípticas, que nos parecían imposibles; sin embargo, los estamos viviendo. A pesar de todo eso, la gente aún no reacciona. La humanidad tiene que hacer un cambio de mentalidad, de su patrones de consumo. Deberían asumir esta conversión. El cambio se está dando, pero no en la dimensión que debería. 

¿Cuál es el papel de las religiones en esta conversión?

Nosotros acompañamos al Papa Francisco con su iniciativa en el Sínodo Amazónico. Le decía a él que tenemos la esperanza de que, como líder de unos 700 millones de católicos en el mundo, pueda moverlos para un cambio. Y así mismo tiene que ser el Islam y las otras grandes religiones. Se debe mirar hacia la naturaleza, buscar cómo proteger la vida. Esa es una esperanza. Debemos ser más ambiciosos, en el buen sentido de la palabra, y movilizar más gente.

Algo así como parte de una VIDA en la que nos criámos con esas MARAVILLOSAS historias que marcarían nuestras EXISTENCIAS…Roald Dahl, Antoine de Saint-Exupéry,Oscar Wilde o J.K.Rowling esta última opción adelantando la MÁGIA; en la que muchas veces la VIDA nos sorprende; haciendo que la REALIDAD supere la FANTASÍA …

Esa BRUTAL instancia en la qué hay HECHOS que nos poner como si ESTUVIÉRAMOS en una MARATÓN de DISNEY + o AMAZONE PRIME o NETFLIX en la que cada CAPÍTULO nos eleva la ADRENALINA pudiendo más y más de esa HISTORIA que nos ATRAPÓ…

Hace unos AÑOS un EQUIPO de RUGBY el OLD CHRISTIANS; de la cariñosa URUGUAY; sufría un accidente en medio de la IMPONENTE y GÉLIDA CORDILLERA de los ANDES …

La aeronave transportaba a 5 tripulantes y 40 pasajeros, incluidos 19 miembros del equipo de, junto con algunos familiares, simpatizantes y amigos.Tres miembros de la tripulación y diez pasajeros murieron inmediatamente. Durante la primera noche, fallecieron cuatro personas debido a las gélidas temperaturas y sus graves heridas. En las semanas posteriores, murieron doce más —ocho por un alud—.

Los dieciséis supervivientes sufrieron penurias extremas, como la congelación, la sed y el hambre; a regañadientes, recurrieron a la antrofogia.Cuando el clima mejoró con la proximidad del verano austral, el 12 de diciembre NANDO PARRADO y  ROBERTO CANESSA escalaron un PICO MONTAÑOSO  de 4650 mts sobre el nivel del MAR…

Sin VESTUARIO acorde  y caminaron hacia Chile, donde se encontraron con el arriero SERGIO CATALÀN  a instancia de un PADRE; quien llevado por FÉ , el famoso artista PLÁSTICO CARLOS PAEZ VILARÒ; a quien su SMELL o PALPITO le diría que estaban VIVOS …

JUNTOS posibilitarían su rescate el 21 de diciembre, tras recorrer unos 38 km.El 23 de diciembre de 1972, 72 días después del accidente, se rescató al último de los dieciséis supervivientes que habían quedado en el fuselaje…Haciendo realidad aquello que los MILAGROS existen…como los contaron los LIBROS, PELÍCULAS, CONFERENCIAS, DOCUMENTALES & SERIES…

Y al igual que en HOLLYWOOD nuestro EXISTIR tiene REMAKE… a veces MEJORADAS…como es este…

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CONTINUARÁ…

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