Pero si no conocen la leyenda, cuya versión más temprana se encuentra (hasta donde sabemos) en el capítulo III de la Vita Martini de Sulpicio Severo (s. IV), aquí se las cuento. Martín de Tours, que en ese punto de su biografía es todavía un soldado del ejército romano, se encuentra con un hombre pobre y desnudo, sufriendo las inclemencias del invierno a las puertas de Amiens, en lo que hoy es Francia. Sus acompañantes, al ver a este pobre hombre, ni siquiera se inmutan; pero Martín, quien a esas alturas ya ha dado varias muestras de ser una persona caritativa, decide cortar su capa en dos y compartir una mitad con el mendigo. Por qué no le dio la totalidad de la capa es un punto en el que varias versiones de la leyenda discrepan. Sulpicio explica el gesto por el hecho de que Martín ya no tenía otra cosa que compartir, pero otras variaciones apelan a explicaciones diferentes. El punto es relativamente menor, pero es significativo porque, hasta donde puedo ver, todas estas versiones presentan motivos independientes de la voluntad de Martín para explicar la división de la capa en dos. No es, pues, que Martín estuviera apegado a su capa (o a la mitad que decide conservar); es que no podía deshacerse totalmente de ella.

El giro filosóficamente interesante de la historia se da poco después del encuentro entre Martín y el mendigo. Esa misma noche, cuenta Sulpicio, Martín tiene un sueño. En él, Cristo se le presenta vistiendo la mitad de la capa que Martín le entregó al mendigo, rodeado de una multitud de ángeles, y dice: “Martín, siendo todavía catecúmeno, me ha vestido con esta capa”. Es entonces cuando descubrimos que el mendigo, en realidad, no era meramente un mendigo; era también el mismísimo Hijo del Hombre. Sulpicio interpreta esta declaración a la luz del pasaje de Mateo 25:40: “En verdad les digo que cuanto hicieron a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicieron”. La interpretación de Sulpicio es bastante directa: los pobres, hambrientos, sedientos, exiliados, presos, etc., sostienen una relación íntima con Jesús, de tal suerte que el trato que les concedemos y el que le damos a Cristo no son cosas independientes. Esto, dicho sea de paso, hace eco a la xenia, la institución helénica que mencioné al comienzo, pues en al menos algunas de sus expresiones, el deber de hospitalidad se entiende a partir de la posibilidad de que los extranjeros resulten ser dioses disfrazados — y nunca conviene desatender las necesidades de un dios, por más miserable o insignificante que parezca.

El sueño, por supuesto, es un evento preñado de consecuencias para Martín. Lejos de sentirse exaltado por su generosidad, Martín reconoce en lo sucedido una muestra de la bondad de Dios, se bautiza y, aunque no abandona inmediatamente el ejército, se interna en el camino que terminaría convirtiéndolo en obispo de la ciudad de Tours y en uno de los santos más importantes y venerados de la Galia tardorromana.

En lo que me concierne, no poseo una formación cristiana particularmente sólida y soy, lo confieso, un hombre de poca fe. Así que lo que me mueve al compartir la historia del encuentro de Martín y el mendigo no es un deseo evangelizante, o siquiera uno edificante. La leyenda me parece llamativa porque encuentro en ella una tensión entre dos maneras distintas de concebir el valor de la compasión. Y creo que una buena manera de hacer visible esa tensión es preguntándonos: ¿por qué, a la luz de la leyenda, compartir la capa fue una buena acción?

Una respuesta natural, que no me parece hacer violencia al texto, es que la compasión es buena porque no sabemos, a ciencia cierta, qué influencia sobre nosotros pueden tener en el futuro las personas que hoy ignoramos. Al fin de cuentas, nada excluye que la ayuda de estas personas pueda resultar crucial a la hora de obtener un empleo o, como es el caso de Martín, a la hora del juicio final. En este sentido, atender a las necesidades del prójimo es bueno porque es prudente o conveniente: nos permite ahorrarnos penas en tiempos venideros o, si tenemos la suerte de Martín, granjearnos la estima de personas que pueden revelarse instrumentales en nuestra búsqueda de magnos bienes, como el de no perecer. Sugerir esta concepción de la caridad es, en mi opinión, uno de los efectos narrativos más naturales de la historia de Martín, así como una interpretación muy plausible de la función filosófica de la identificación tardía del mendigo con Cristo.

Sin embargo, algunos lectores sentirán, y creo que con buenas razones, que este tipo de justificación del valor de la compasión es demasiado cercano a una pedestre gestión de riesgos, a una lógica de contador (sin ánimo de ofender). Claro, si el mendigo es Jesús, es útil, conveniente, etc., congraciarse con él — mejor no ofender al mero mero. Pero esta lógica implica que el valor de ser misericordiosos debe variar en función de la identidad del objeto de misericordia. Si el mendigo fuera simplemente un mendigo, alguien que, para nuestros propósitos vitales, es irrelevante, ¿qué razón tendría Martín para ayudarlo? ¿Qué utilidad o conveniencia podría encontrar en ello? Es más, observemos que, si hacemos descansar el valor de la acción de Martín en esta clase de cálculos de interés, parece que no solamente destruiremos la admirabilidad de su acción, sino su naturaleza compasiva. Actuar por misericordia y actuar por conveniencia son cosas que juegan en órdenes morales muy, muy diferentes.

Así pues, existe, sospecho, una tensión, quizá una inconsistencia narrativa, entre la enseñanza moral que parece desprenderse de la leyenda de Sulpicio y el mecanismo que la propia leyenda emplea para vehicularla — en particular, los móviles que parecen animar a su protagonista. Pero esto no es realmente lo más interesante del relato de San Martín de Tours. Lo más interesante es que esta tensión nos obliga a examinar con cuidado la estructura misma de la misericordia. Y eso es algo que me propongo aclarar junto a ustedes en una próxima entrega. ¡Evohé!

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En esencia, Giges es alguien que siempre se sale con la suya. Puede robar, violar, matar y cometer todo tipo de acciones detestables para obtener lo que desea, sin tener, nunca, que pagar los platos rotos. (Giges puede hacerse invisible a voluntad.) Alguien curioso podría preguntarse por los beneficios que le traería llevar una vida justa y honrada, en contraste con los que podría obtener llevando una vida como la de Giges. ¿Hay algún bien que Giges esté incapacitado para obtener simplemente en virtud de no ser justo? O, puesto de forma más abstracta: ¿existen bienes que la práctica de la injusticia hace necesariamente inaccesibles?

Todo el crédito para Platón por haber planteado de una manera tan prístina un problema que, en sus contornos generales, le precedía.

El súper-archi-recontra famoso argumento que Platón emplea para mostrar que sí existen bienes de este tipo es un razonamiento por analogía desarrollado a lo largo de los Libros II y IV de La República. En términos gruesos, en este tipo de argumentos se busca concluir que un objeto a posee una propiedad P a partir del hecho de que a y otro objeto b se parecen en ciertos aspectos relevantes, y de que b posee P. En un ejemplo:

1. María y Laura tienen una formación pianística muy similar.
2. Laura improvisa muy bien.
∴ María improvisa muy bien.

En este razonamiento, la propiedad proyectada (P) desde Laura (b) hacia María (a) es la de improvisar muy bien. Y el aspecto relevante que soporta la proyección es la formación pianística que comparten.

Por supuesto, razonamientos analógicos como el anterior o el de Platón no garantizan que la conclusión que extraen sea verdadera. Después de todo, las premisas 1 y 2 podrían ser verdaderas y, si María sufre de artritis, la conclusión falsa. Esto los incluye dentro de la gran familia de los argumentos derrotables o no-deductivos. Pero no por ser derrotables, los razonamientos analógicos dejan de tener un gran poder persuasivo. De hecho, en muchas ocasiones esta clase de argumentos son medios idóneos para suscitar una nueva interpretación o perspectiva de un fenómeno que pensamos conocer muy bien. Y en este particular rubro, como veremos pronto, el argumento platónico detonado por el relato de Giges no deja absolutamente nada en el tintero.

@pater_doloroso

En el capítulo 12 de mi libro reciente La ruta del pragmatismo me pregunto si una cierta hipertrofia del sentido moral nos está volviendo incapaces de afrontar y solucionar problemas prácticos. No porque la moral no sea importante ni tenga lugar, sino porque cuando excede sus confines y crece más allá de lo debido (hipertrofia), desplaza o asfixia nuestra capacidad de resolver problemas.

La cita proviene de una ya no tan reciente entrada del blog que publica Andrés Mejía Vergnaud en Substack, y que puede checar aquí.

Me parece un ejercicio instructivo detenernos en el pensamiento principal del fragmento anterior. Es éste: en Colombia existe una cierta hipertrofia del sentido moral. Puesto de otro modo: el sentido moral de los colombianos está algo sobredimensionado, desproporcionado, fuera de su justa medida.

Esta proposición no es intuitiva: ¿Colombia, un país con un sentido moral demasiado desarrollado (de alguna forma o en algún sentido)? ¿Una nación que en 2024 tuvo más o menos 13.917 homicidios, i.e., alrededor de 25.4 homicidios por cada 100.000 habitantes? Para efectos de contraste, piensen en Francia, donde ocurrieron 897 homicidios, i.e., más o menos 1.3 homicidios por cada 100.000 habitantes en 2024. Uno tendería a pensar que existe en principio una relación inversa entre la robustez del sentido moral de una población y la tasa de homicidios de esa población. Si esta intuición es correcta, nuestros cruentos números parecen bastar para refutar la tesis de Vergnaud.

Esto no es lo único que no huele muy bien en las ideas que defiende Vergnaud. Hay, creo, problemas todavía más graves; más filosóficos, pues. Porque si en Colombia o donde sea el sentido moral puede exceder sus justas proporciones, entonces cabe preguntarse cuáles son los límites en los que debe mantenerse ese sentido. ¿Cuál es el peso exacto que una persona debe atribuirle a sus principios morales en su proceso de toma de decisiones?

Quiero llamar su atención sobre el hecho de que esta pregunta supone que somos más o menos libres de atribuirle una mayor o menor importancia a nuestros escrúpulos morales, y que, al menos en algunas circunstancias apremiantes, es posible que lleguemos a otorgarles un valor nulo. Quizá existen casos extraordinarios, pensamos, que nos exigen mantener cualquier tipo de evaluación moral al margen de nuestra deliberación práctica. Pero esta imagen del razonamiento moral de las personas es una ilusión–una ilusión que emana de una concepción superficial de la conducta de las personas.

Actuar, o mejor, ser agentes, es una labor teleológica. Ser agentes implica la existencia de algo que creemos ser un bien y que es aquello que funge como el objeto de nuestra intención. En un eslogan, actuar es valorar.

Si esto es el caso, i.e., si toda acción intencional presupone la creencia de que algo es un bien, entonces debe ser falsa la opinión de que existen formas de deliberación práctica moralmente inertes. Todo el punto de pasar por un proceso de toma de decisiones consiste en determinar cuál, entre varios cursos de acción posibles, es el que debemos tomar, dadas nuestras preferencias o propósitos.¹ Si omitimos esas preferencias, no es claro cómo podremos determinar qué curso de acción es el correcto, o el más conveniente, etc.

Por estas razones, creo que haríamos mejor si, en lugar de preguntarnos por el peso que los principios morales deben tener en el ejercicio deliberativo (público o privado), examinásemos la calidad de ese mismo ejercicio: la solidez de las razones que llevan a nuestrxs conciudadanxs a tomar tales o cuales objetos como cosas deseables o buenas, o a pensar que sus acciones son consistentes con o propiciatorias del bien que persiguen. Colombia no sufre, creo, de un sentido moral hipertrofiado o paralizante, como opina Mejía Vergnaud. Todo lo contrario. Sufre de un sentido moral desnutrido, impotente y dejado a la buena de Dios.

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1. No quiero, con esta calificación, prejuzgar contra Kant. Sin embargo, para efectos de esta entrada, no me parece útil complicar la exposición discutiendo imperativos tan controvertidos como lo son los categóricos. ↩︎

Es bastante común pensar que la relación entre la justicia y los distintos bienes que la vida nos puede prodigar (riqueza, fama, belleza, etc.) es de carácter instrumental. Así como no es malo ser inteligente si lo que se desea es tener plata, no es malo actuar con justicia si lo que se desea son honores, fama, incluso (al menos en teoría) riqueza. Esto es parte de lo que vimos la semana pasada.

Pero claro, si la relación entre la justicia y todos esos bienes es meramente instrumental–si la justicia es tan sólo un medio para la consecución de felicidad, riqueza, honores, etc.–, entonces todo el valor o la utilidad de ser justxs se esfumaría si, como Giges, siempre pudiéramos hacer trampa y salir ilesxs. ¿Qué punto tendría para nosotrxs practicar la justicia en semejante escenario? Parece que todo lo que podríamos ganar siendo justxs es a lo más tanto como lo que podríamos ganar usando esa bendita sortija.

Las apariencias son, sin embargo, engañosas. Giges puede amasar fortunas, ostentar dignidades públicas, tener a quien desee. Puede gozar de una reputación inmaculada, completamente inmerecida, y, si le reza a los dioses adecuados, quizá pueda costearse los lujos asociados a una buena conciencia. Pero hay algo que, desde una perspectiva lógica, ni siquiera Giges, o un dios, es capaz de hacer. Giges no puede actuar con justicia si no actúa con justicia.

Esto es una trivialidad, pero condensa un pensamiento fulgurante: Platón nos invita a considerar que la justicia es el beneficio del cual Giges se priva al actuar injustamente. Esta idea no es intuitiva. Cuando consideramos los bienes que podemos o queremos llegar a obtener, pensamos en cosas como el dinero, la inteligencia, el buen nombre, la belleza, tener relaciones significativas, hacer viajes, tener experiencias placenteras, etc. Algunas personas de delicada naturaleza incluirán el conocimiento en la lista anterior, pero pocas considerarán a la justicia como parte de aquellos bienes que, si se esmeran, podrían adquirir. Así que Platón nos debe una explicación en este punto: ¿en qué sentido o de qué forma puede la justicia, al margen de cualquier otra cosa que ella propicie, ser un bien para una persona?

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El problema tiene la forma de un dilema ético y fue presentado por el divino Platón en el Libro II de su magnum opus, La República. Puesta sucintamente, la cuestión es ésta: ¿Es la práctica de la justicia algo recomendable o valioso por sí mismo, o tan sólo lo es por los bienes que esta práctica nos permite obtener?

Las ventajas asociadas al hábito de la justicia son bastante obvias. Una de ellas, muy importante, es una buena reputación. Existen muchos roles sociales para los cuales la honestidad parece ser un requisito innegociable. En teoría, nadie le confiaría su dinero o su salud o su libertad o su país a alguien sabidamente corruptx. Por tanto, practicar la justicia parece algo sabio si no queremos vernos privadxs de los beneficios que se siguen del desempeño de esos roles–o si no queremos vernos agobiadxs por los males que se siguen de tener la reputación de ser gente tramposa, que son varios.

Todos éstos, sin embargo, son bienes que no tienen con la justicia una relación interna. Y esto implica que es posible hacerse de estos bienes sin realmente ser justxs. Basta con parecerlo y, claro, con asegurarnos de que esta apariencia nunca sea corregida.

Platón escenificó esta posibilidad a través de una leyenda que involucra al rey Giges de Lidia (un personaje histórico). En La República, Giges es presentado como un pastor que encuentra un anillo dotado de la singular propiedad de hacer invisible a su portador. Luego de su descubrimiento, Giges usa este anillo para seducir a Nisia, la esposa del entonces rey Candaules, y posteriormente para asesinar al propio Candaules y usurpar el trono de Lidia.

El punto inmediato de la inclusión de la leyenda en el diálogo platónico consiste en exponer la idea de que los seres humanos no somos justxs por querer, sino por temor (al castigo). Por tanto, una vez eliminadas todas las cosas que inspiran este temor, también quedan eliminadas todas las motivaciones que tenemos para actuar con rectitud. Esta poderosa idea, que encontraría un vigoroso defensor más o menos veinte siglos después en la figura de Thomas Hobbes, es uno de los pilares sobre los que se erige el pensamiento político occidental.

Más generalmente, empero, la leyenda parece entrañar la conclusión de que, mientras podamos guardar las apariencias, ser injustos es al menos tan provechoso para nosotrxs como ser justxs. Si esto es verdad, entonces si siempre pudiésemos guardar las apariencias, ser injustxs sería siempre para nosotrxs al menos tan beneficioso como ser justxs.

La cuestión permanece abierta: ¿existe algún beneficio que esté reservado para quienes practican la justicia, y que ni siquiera un Giges sea capaz de obtener? A juzgar por lo cubierto hasta este punto, las cosas no pintan bien para quienes piensan que sí. Denme unos días y les platico cómo prosigue esta venerable discusión filosófica, así como el tour de force que Platón empleó para dar a su pregunta una respuesta afirmativa.

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En la zona de comentarios de la entrada anterior (¿Por qué un blog de filosofía en El Espectador?) leí algo que me pareció podría dar pie a una pequeña e interesante discusión filosófica. A continuación cito el fragmento en cuestión, cuyo autor es el usuario alias ‘sablemocho’: “Bien por una ventana en donde se invita al sano escepticismo, a saber que todo es relativo y que aun la verdad mas (sic) “absoluta” tiene un menos”. Lo primero que debo decir es que me procura satisfacción saber que sablemocho juzga buena la existencia de este blog. Sin embargo, quisiera hacer una aclaración con respecto al sentido del escepticismo al que mi anterior entrada invitaba.

Sablemocho hace una amalgama entre el escepticismo y la posición según la cual “todo es relativo” que, me parece, es desafortunada. Para mostrar por qué, permítanme hacer una distinción muy general con respecto a las actitudes que podemos tener ante una determinada oración. (Consideraré que una oración es un ítem lingüístico capaz de ser verdadero o falso, como por ejemplo “Julio César cruzó el Rubicón en el año 49 A.C.”.) Una actitud “oracional” [1] muy difundida es la creencia. Cuando creemos una oración le damos nuestro asentimiento, o le damos crédito, a esa oración. Como se puede apreciar, la creencia posee un carácter fundamentalmente afirmativo [2] que se manifiesta en el hecho de que al creer una oración asumimos que esa oración es verdadera y que su negación es falsa. Si yo creo que Platón fue gordo en un determinado momento de su vida, entonces estoy asumiendo que Platón no fue flaco en ese mismo momento de su vida.

Otra actitud importante es la duda. La duda tiene la peculiaridad de ser una actitud que no posee un carácter asertivo con respecto a la oración que se ha puesto en duda. Por el contrario: la duda mina el crédito que le damos a una determinada oración en un determinado momento. Ahora bien, supongamos que yo dudo, o soy escéptico de, que Dios exista; ¿significa esto que le doy crédito a la oración “Dios no existe”? No; dudar que Dios exista significa solamente pensar que no se posee la evidencia suficiente para creer que Dios existe, lo cual no es equivalente a pensar que se tiene la evidencia suficiente para apoyar que Dios no existe. Por tanto, cuando uno duda una oración uno no está necesariamente dándole respaldo a la negación de esa oración, pues uno puede muy bien dudar que Dios exista y también que no exista. Esto lo expresamos cuando decimos que no sabemos si Dios existe o no. Desde luego, podría ser que, después de todo, lo más acertado fuese creer que Dios no existe; empero, para establecer tal cosa sería necesario mostrarle al escéptico que tal creencia se encuentra también desprovista de dudas razonables. Si esto no se logra, ni tampoco se logra establecer que Dios sí existe más allá de toda duda razonable, entonces el consejo del escéptico es que nos mantengamos en la duda—que no creamos ni la oración “Dios existe” ni la oración “Dios no existe”. En jerga filosófica, esta actitud se conoce como la suspensión del juicio.

Ahora podemos volver al comentario de sablemocho y entender por qué su amalgama entre escepticismo y relativismo es desafortunada. El relativismo radical que sablemocho parece promover se basa en la idea de que la verdad de una determinada oración es siempre relativa a un contexto—a una persona, a una cultura, a un lenguaje, etc. No obstante, en la medida en que se basa en el afirmación de la oración “todo es relativo” (o de la falsedad de “hay algo que no es relativo”), su posición tiene muy poco de escéptica. Puede ser que sablemocho tenga buenas razones para dudar que haya algo que no sea relativo, no lo sé. Sin embargo, el paso de la duda acerca de si existe algo que no sea relativo a la creencia de que todo es relativo es el paso del escepticismo al no-escepticismo, o al dogmatismo, en términos técnicos. Y ese paso es algo que sablemocho no ha justificado, algo que dejó pendiente.

Pues bien, antes de cerrar esta entrada quisiera ofrecer un sencillo (aunque, me parece, eficaz) argumento en contra del tipo de relativismo que sablemocho parece abanderar. Como vimos, la idea de sablemocho parece ser que no existen verdades absolutas, en el sentido en que la verdad de una oración es siempre relativa a un determinado contexto (a una persona—”lo que es verdad para mí es falso para ti”—, o a un pueblo—”lo que es verdad para nosotros es falso para ellos”—, o a un tiempo, etc.). Supongamos que esto es verdad; ¿qué decir, entonces, de la oración “todo es relativo”? ¿Es su verdad también relativa, o no? Si no lo es, entonces “todo es relativo” es una verdad absoluta. No obstante, si “todo es relativo” es una verdad absoluta, luego es falso que todo sea relativo. Contradicción. Supongamos ahora que la verdad de “todo es relativo” es relativa. En tal circunstancia, sería relativo que todo es relativo, lo cual significa que en ciertos contextos sería verdad que todo es relativo, y en otros no. Pero entonces no todo sería relativo, puesto que habría contextos en los que no todo es relativo. Por tanto, si asumimos que la verdad de la oración “todo es relativo” es relativa, entonces se hace necesario concluir que es absolutamente falso que todo es relativo. De nuevo, contradicción.

La conclusión de este argumento es que la idea misma de que todo sea relativo resulta indefendible, pues es auto-refutatoria. Ojo: esto no significa que todo sea absoluto—sea lo que sea que ello quiera decir. Significa que hay al menos una cosa, una oración, cuya verdad no es sensible al contexto. (El mismo razonamiento se aplica, mutatis mutandis, al concepto de “falsedad”.) Y una de estas oraciones es, precisamente, “no todo es relativo”.

[1] El término usual en filosofía es “proposicional”.

[2] El término “asertivo” sería más indicado, pues especifica que la actitud en cuestión está dirigida hacia (la verdad de) una oración.

Post-scriptum

No tengo mucho que agregar a la primera parte de este texto publicado hace casi 16 años. La distinción entre escepticismo y relativismo no debería ser contenciosa. Pude, creo, en algún punto, advertirles acerca de la existencia de dos variedades de escepticismo, el clásico y el moderno, y acotar mi presentación al primero, que es el que creo más se ajusta a la descripción de sablemocho.

El argumento, por otra parte, hoy día me genera mis dudas. Algo que me preocupa es la vaguedad de la oración “todo es relativo”, que no comenté. Qué dominio recorre este ‘todo’? En el texto asumí que es algo así como el conjunto de todas las proposiciones (u oraciones (declarativas, btw), si prefieren), pero eso puede ser objetado. Aquí sería bueno conocer algo más acerca de las intenciones comunicativas de sablemocho, que yo despreocupada y algo groseramente di por dadas al redactar este artículo.

Buena parte de la fuerza del razonamiento que formulé depende de lo que se responda a esta cuestión. Pero otra parte depende de la lógica del cuantificador universal ‘todos’ que adoptemos. Puede parecer extraño, pero no solamente hay muchos tipos de cuantificación: también hay muchas interpretaciones de los cuantificadores. Esto es profundo y bastante técnico, así que por hoy no puedo ir más a fondo en este tópico. ¿Quizá en una futura serie de entregas?

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Si se entiende esta pregunta como “¿por qué en El Espectador y no en El Tiempo (o en El Espacio, ya adentrados en ejemplos escabrosos)?”, la respuesta es obvia: porque en El Tiempo sería muy probablemente censurado, y en El Espacio no les interesaría en lo más mínimo publicarlo—lo cual es de lamentar, siendo El Espacio el periódico preferido por el segmento de población más desfavorecido del país. Creo que una mejor manera de entender la pregunta sería: ¿por qué, y para qué, publicar un blog de filosofía en el sitio internet de uno de los pocos periódicos dignos de tal nombre de Colombia? ¿No es la filosofía un asunto demasiado abstracto para ser abordado por un diario—por un medio cuyo objeto es el presente mismo? ¿Por qué sería bueno incluir en una visita al sitio de El Espectador la lectura de un blog de filosofía?

A la filosofía se le suele concebir como el ejercicio de personas solitarias, extrañas, alejadas del “mundanal ruïdo”,  concentradas en pensamientos abstrusos y, finalmente, ininteligibles. A diferencia del científico, el filósofo no provee resultados concretos, no expande el conocimiento. Lo que encontramos en filosofía es un conjunto de teorías en pugna acerca de cómo y qué responder a una serie de preguntas bizantinas, preguntas que nadie más sino los filósofos se hacen y que no tienen mayor importancia para la gente del común. Al final de cuentas, aunque mañana se demostrase la existencia (o la inexistencia) del conocimiento a priori, la vida del señor de los seguros, o la de la ingeniera, no cambiarían. Esto no sucede con la ciencia, pues aunque el lechero y el burócrata poco entiendan de física cuántica o de biología molecular, tienen la—correcta—intuición de que el progreso de la ciencia trae consigo un avance tecnológico y, por consiguiente, un mayor bienestar para la humanidad. Los aviones, las computadoras, la luz, los medicamentos, este mismísimo blog: todo ello es fruto del avance de la ciencia. ¿Y qué ha traído el “avance de la filosofía”—si tal cosa existe?

Esta imagen, aunque caricatural, contiene una gota de verdad, y es que no se le hace justicia a la filosofía al juzgarla con los mismos parámetros bajo los cuales juzgamos a la ciencia. La ciencia no trabaja solamente con conceptos; la filosofía, en cambio, sí. No es la única. La matemática y la lógica también son disciplinas enteramente conceptuales, en el sentido en que no se acude al método experimental para resolver problemas lógicos o matemáticos. Un ejemplo de una pregunta clásica en filosofía es: “¿qué cosa es el conocimiento?”. Nótese que ésta podría ser una genuina preocupación científica; no obstante, la filosofía y la ciencia abordarán esta pregunta desde diferentes perspectivas y, sobre todo, con diferentes herramientas. La neurociencia buscará una respuesta acuñada en términos de los sucesos cerebrales involucrados cuando alguien dice saber algo (“cuando una persona dice saber que las rosas son rojas, las zonas D y F de su cerebro presentan una actividad eléctrica mayor que cuando está observando unas rosas rojas”). En contraste, la filosofía buscará definir o esclarecer lo que entendemos por “conocimiento” mediante un análisis de tal concepto—mediante una investigación de lo que se requiere para que la creencia de una persona pueda ser catalogada como una parte del conocimiento que esa persona tiene, sean cuales sean los procesos físicos involucrados en el proceso cognitivo. La neurociencia busca describir los procesos cerebrales que hacen físicamente posible el conocimiento humano; la filosofía pretende determinar qué hace que tales procesos sean genuinas instancias de conocimiento. Así pues, esperar que la filosofía nos provea del mismo tipo de respuestas que la ciencia es como esperar que un martillo pueda hacer–con éxito–las veces de un clavo.

Estas preocupaciones, naturalmente, son muy generales, y pocas veces se logra llegar a un verdadero consenso acerca de lo que se está juzgando. Sin embargo, no se llega a esta divergencia de opiniones por mero capricho o por especulación gratuita. Se llega a tales discrepancias con base en argumentos, es decir, mediante métodos perfectamente racionales. Y éste es un punto que no está de más enfatizar. Pues la gente del común concibe al filósofo como una persona con ideas locas, confusas u obviamente falsas—mi madre, por ejemplo, cuando abordamos algún tema polémico, me exhorta a  pensar como una persona “real”, no como un filósofo. Pero éste es un prejuicio que se basa (como casi cualquier prejuicio) en una profunda ignorancia de lo que se prejuzga. Es indiscutible que algunos filósofos han llegado a pensar cosas muy poco intuitivas—como por ejemplo que no podemos estar seguros de si existe o no un mundo fuera de nuestras mentes—,  pero éstos nunca son pensamientos “obviamente falsos”, “confusos” o “locos”. Por el contrario, esos pensamientos están fundamentados en razonamientos deductivos construidos a partir de ideas que el hombre de la calle aceptaría sin rechistar. De tal modo que lo que es obviamente falso no son las ideas del filósofo, sino la opinión del común de la gente de que las ideas del filósofo son obviamente falsas. Por consiguiente, si bien el ejercicio filosófico no suele llegar a la verdad, al menos procura algo que es, por así decirlo, “la antesala de la verdad”: la duda razonable. Es preferible ser circunspectos y tener en claro que muchas de nuestras creencias podrían ser falsas, a vivir en un sueño dogmático donde se toma lo falso por indubitablemente verdadero.

En conclusión, creo que si algo se puede ganar de un paseo quincenal por los jardines de la filosofía, además de un poco de cultura general—que nunca está de más, pero es siempre insuficiente—, es el buen hábito de cuestionar de manera  racional lo que tomamos usualmente como exento de duda. En una época tan oscura como ésta, en la que se glorifica la “pasión” del colombiano (un eufemismo para su carencia de pensamiento crítico), en la cual un gran  segmento del periodismo se reduce a servir de corifeo a quien detenta un poder casi absoluto, y en la cual personas con las más crasas opiniones posan de intelectuales y sabihondos, un poco de sano escepticismo no está de más.

Post-scriptum

Ésta fue mi primera entrada en este blog. Apenas ahora caigo en cuenta de que tiene muchos más años de lo que pensaba.

Si tuviera que hacer hoy una entrada con el mismo tema (la utilidad de un blog de filosofía pública en El Espectador), no creo que el argumento que propondría tendría un aspecto muy diferente del que tiene el que originalmente ofrecí.

La conclusión sería la misma: este blog debería servirle al o la lectora en parte para ampliar su cultura filosófica, y en parte para ejercitar su razón especulativa. Ambas son cosas lindas, entretenidas y útiles para fomentar una actitud más circunspecta en torno al cúmulo de ideas, valoraciones, actitudes y puntos de vista que llamamos ‘opinión pública’.

Sin embargo, habría reservado menos tinta para el contraste entre ciencia y filosofía y más para la conexión entre la calidad de nuestras habilidades analíticas y la de nuestra vida política y social. Son tiempos más ásperos. Habría profundizado en la manera en que la filosofía nos permite evaluar nuestro comportamiento vía el examen racional de nuestras creencias. Habría tomado ejemplos puntuales para ilustrar mi tesis: la homofobia, el racismo, la misoginia y el fanatismo político o religioso son algunos de los que primero se vienen a la mente.

Incidentalmente, creo que habría añadido algo acerca del valor agregado que la voz del o de la filósofa le aporta al debate público. ¿Qué ponemos, mis colegas y yo, sobre la mesa? No quiero extenderme sobre este punto, así que intentaré ser breve. En una frase: una imaginación curtida por la contemplación de la posibilidad, embridada con rigor por el cultivo de la lógica, y motivada por el deseo de hallar algo bello, bueno y verdadero en este triste y bajo mundo.

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Las PROPUESTAS gastronómicas tienen infinidad de exponentes, pero cuando te encuentras con una que reúne ARQUITECTURA de ÉPOCA con la VANGUARDIA de su COCINA encabezada por un CHEF con FORMACIÓN en los mejores FOGONES del PAÍS VASCO, más una ATENCIÓN en SALÓN; el que también merece una clasificación aparte por su PUESTA digna de un ANTICUARIO de la  RUE des ARTESANS en un BUENOS AIRES elegante o de PORTOBELLO ROAD en LONDRES tradicional, en una BOGOTÁ DC a la que le cuesta  PRESERVAR edificios como este…

En el que el TOWNSCAPE nos deja FRENTE A FRENTE con el FRENTE de este ATTIC & KELLER y allí comienza la verdadera EXPERIENCIA…

Entre las SOMBRAS como es ÈL el CHEF FELIPE “RAYO” ARRIZABALETA, este colombiano descendiente de los españoles  que incursionó en el PAÍS VASCO para entrar en esa creatividad OSCA & BRUTAL que revolucionó la COCINA española transportandola a la AMÉRICA toda…está detrás de la CARTA con LUZ propia por lo de RAYO y desde allí nos lo cuenta..:

Con  un lugar que desde el origen era así..:

Y ahora lo transformaron en esto que le brinda al COMENSAL.. o sin SAL tal le guste…  ( permítanos estos giros HUMORÍSTICOS en un medio como el INTERNET que nos brindan esa POSIBILIDAD…)

La INTIMIDAD tiene cabida así sea con ese GRUPO de cercanos, para CONTINUAR la COMPLICIDAD de una AMISTAD que se ALIMENTA de una buena COCINA o unos ricos DRINKS… y por sobre todo un CÁLIDO espacio… que habla por sí solo…

Pero si cuando entras te encuentras con CALIDADES HUMANAS Y PROFESIONALES las ALMAS de un diástole y sístole fundamental para el FUNCIONAMIENTO correcto, a cargo  de JUAN CARLOS WILCHES; un amante de diseño SETENTERO que pudo aportarlo a esta atmósfera y los relojes digitales de la época… y como la AGENTE 99 la impecable NATALIA GONZÁLEZ quien se encarga de preparar como en este lugar que era así…

El que ahora se REMODELÒ…nos preparan para que…

Llegó el MOMENTO y vamos ANTOJARLOS para su CURIOSIDAD CULINIARIA…

Comencemos con…

Este es un EXPLOSIÓN de SABORES del que no se ARREPENTIRÁN…

Ante la PROXIMIDAD de la COPA AMÉRICA USA 2024, no podía faltar…

Así como NATY aporta la suya, aquí SIGUE la CARTA…

Si vas a un lugar y te hacen falta esos toques CLÁSICOS italianos…

Te lo cuente quien te lo cuente…Ni hablar de ese plato que debe estar…

En los tiempos que CORREN… y si el gusto es por lo VEGANO…

En los DOMINGOS es de nuestros preferidos, CONTADO por el CHEF MAURICIO PORTILLA el  “BARACUS”de la cocina…

Quien además de ese  PHYSIQUE POUR LE RÔLE… o sea el FÍSICO para el PAPEL, saca lo mejor para…

Fue ahí cuando con pena nos fuimos…

Nos encontramos en la VIDA con los VERDADEROS MOMENTOS… PERSONAJES… LUGARES… EMPREDIMIENTOS como este que sirve para que FELIPE RODRÍGUEZ & FRIENDS nos regalen esto para DARNOS un GUSTO…

Los DOMINGOS MÚSICA, THE SWINGING BROTHERS, MAESTROS…

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CON JABÓN…! NO COMO PILATOS PORFIS

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ADRIANA, nació el 11 de mayo de 1974, en Pereira, Colombia. Cazadora de historias con propósito de vida y propósito de ella a vivido en Colombia, Estados Unidos, España y México.  Estudió Administradora de Empresas y tienen un MBA del IE de Madrid.  Por más de 20 años ha estado inmersa en el mundo empresarial.  Sin embargo, en 2022 la escritura la sorprendió a partir de un proceso de sanación y fue así como se inició en este mundo de relatar historias de vida, empezando con la suya.

Su pluma y su voz (con el podcast La contadora de historias) son sus mejores alidadas para recordar y relatar historias de vida.  La manera en que esta escritora lo hace es reviviéndolas desde su lado másvulnerable con una combinación única de drama, humor, curiosidad, emociones, reflexiones y aprendizajes.  Esta es la manera en que esta nueva autora logra la magia de conectarnos con su historia de vida y la de otros que estén dispuestos a compartirla a través de sus letras y de su voz.

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“A diario, líderes de equipos, gerentes de marketing y colaboradores de grupos de ventas se enfrentan al problema de cómo lograr que sus compañías, productos o servicios tengan mayor éxito e impacto al momento de ser presentados a sus clientes. La EXIGENCIA  típica de los TIEMPOS que CORREN… Existe una hiperoferta de información y de competencia. ¿Cómo hacer para obtener una posición privilegiada entre tanta información? ¿Cómo destacar su mensaje entre los demás?. Buscar el NICHO en la sobreoferta de COMUNICACIÓN…

Sería ideal entender cómo funciona el cerebro y su relación con la manera en que percibimos y decidimos. Conocer mejor nuestro MOTOR de ACCIONAR… El Método Neurobusiness® hace evidente que en toda relación humana y en cada decisión que toma un individuo el protagonista es el cerebro. NO tenga la menor DUDA…

Esta conjunción entre la neurociencia y el análisis de las relaciones humanas plantea preguntas novedosas y pertinentes: ¿cómo se procesa la información en el cerebro?, ¿cómo funciona y se comporta y qué papel desempeña cuando tomamos decisiones?, ¿cómo llamar su atención y persuadirlo? La ciencia y el método científico son una fantástica herramienta para resolver estas preguntas sobre la conducta humana. O por lo MENOS las que nos permiten HURGAR con mayores ELEMENTOS.

Gracias a un estilo ameno y a la riqueza de sus recursos literarios, “El Método Neurobusiness®” logra superar la rigurosidad del lenguaje científico. Su perspectiva está enfocada en que las personas puedan lograr sus metas, con un acceso a conocimientos prácticos, reproducibles y que proporciónen resultados… muy propio del AUTOR…”

DANIEL, médico con posgrado en gerencia estratégica, posgrado en gerencia comercial y posgrado en finanzas. Es MSc en neuromarketing por la Universidad Internacional de La Rioja, cuenta con máster en dirección de empresas (MBA-I) por el Foro Europeo/Escuela de Negocios de Navarra, es MSc en neurociencia aplicada por el King’s College de Londres, miembro de la Asociación Británica de Neurociencia y presidente de la Sociedad Latinoamericana de Neurociencia Aplicada. Su base ACADÉMICA lo diferencia de muchos..

Ha sido líder en compañías multinacionales número uno en distintas industrias por más de 20 años, dejando HUELLAS y ocupando cargos gerenciales en investigación, desarrollo, marketing y ventas, llevando al número uno del mercado distintas marcas. DANIEL  ha desarrollado equipos de ventas con técnicas de neurociencia y ciencias del comportamiento verdaderas células de PRODUCCIÓN con ACCIÓN.

Durante 10 años ha sido CEO de Neurobusiness®, compañía multinacional líder en neurociencia aplicada al marketing, a ventas, a tecnología y al desarrollo del talento humano. Ha estado detrás y al costado como DIRECTOR de cientos de campañas de marketing exitoso (basadas en neurociencia) en más de 23 países y es reconocido por sus conferencias y entrenamientos a equipos gerenciales y de alto desempeño en compañías número uno a nivel mundial. Transformándose en un PERSONAL TRAINER de NEURONAS, para lograr los RESULTADOS que cada uno desea TENER y otras SIN SABER qué pueden OBTENERLOS…

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