En el capítulo 12 de mi libro reciente La ruta del pragmatismo me pregunto si una cierta hipertrofia del sentido moral nos está volviendo incapaces de afrontar y solucionar problemas prácticos. No porque la moral no sea importante ni tenga lugar, sino porque cuando excede sus confines y crece más allá de lo debido (hipertrofia), desplaza o asfixia nuestra capacidad de resolver problemas.

La cita proviene de una ya no tan reciente entrada del blog que publica Andrés Mejía Vergnaud en Substack, y que puede checar aquí.

Me parece un ejercicio instructivo detenernos en el pensamiento principal del fragmento anterior. Es éste: en Colombia existe una cierta hipertrofia del sentido moral. Puesto de otro modo: el sentido moral de los colombianos está algo sobredimensionado, desproporcionado, fuera de su justa medida.

Esta proposición no es intuitiva: ¿Colombia, un país con un sentido moral demasiado desarrollado (de alguna forma o en algún sentido)? ¿Una nación que en 2024 tuvo más o menos 13.917 homicidios, i.e., alrededor de 25.4 homicidios por cada 100.000 habitantes? Para efectos de contraste, piensen en Francia, donde ocurrieron 897 homicidios, i.e., más o menos 1.3 homicidios por cada 100.000 habitantes en 2024. Uno tendería a pensar que existe en principio una relación inversa entre la robustez del sentido moral de una población y la tasa de homicidios de esa población. Si esta intuición es correcta, nuestros cruentos números parecen bastar para refutar la tesis de Vergnaud.

Esto no es lo único que no huele muy bien en las ideas que defiende Vergnaud. Hay, creo, problemas todavía más graves; más filosóficos, pues. Porque si en Colombia o donde sea el sentido moral puede exceder sus justas proporciones, entonces cabe preguntarse cuáles son los límites en los que debe mantenerse ese sentido. ¿Cuál es el peso exacto que una persona debe atribuirle a sus principios morales en su proceso de toma de decisiones?

Quiero llamar su atención sobre el hecho de que esta pregunta supone que somos más o menos libres de atribuirle una mayor o menor importancia a nuestros escrúpulos morales, y que, al menos en algunas circunstancias apremiantes, es posible que lleguemos a otorgarles un valor nulo. Quizá existen casos extraordinarios, pensamos, que nos exigen mantener cualquier tipo de evaluación moral al margen de nuestra deliberación práctica. Pero esta imagen del razonamiento moral de las personas es una ilusión–una ilusión que emana de una concepción superficial de la conducta de las personas.

Actuar, o mejor, ser agentes, es una labor teleológica. Ser agentes implica la existencia de algo que creemos ser un bien y que es aquello que funge como el objeto de nuestra intención. En un eslogan, actuar es valorar.

Si esto es el caso, i.e., si toda acción intencional presupone la creencia de que algo es un bien, entonces debe ser falsa la opinión de que existen formas de deliberación práctica moralmente inertes. Todo el punto de pasar por un proceso de toma de decisiones consiste en determinar cuál, entre varios cursos de acción posibles, es el que debemos tomar, dadas nuestras preferencias o propósitos.¹ Si omitimos esas preferencias, no es claro cómo podremos determinar qué curso de acción es el correcto, o el más conveniente, etc.

Por estas razones, creo que haríamos mejor si, en lugar de preguntarnos por el peso que los principios morales deben tener en el ejercicio deliberativo (público o privado), examinásemos la calidad de ese mismo ejercicio: la solidez de las razones que llevan a nuestrxs conciudadanxs a tomar tales o cuales objetos como cosas deseables o buenas, o a pensar que sus acciones son consistentes con o propiciatorias del bien que persiguen. Colombia no sufre, creo, de un sentido moral hipertrofiado o paralizante, como opina Mejía Vergnaud. Todo lo contrario. Sufre de un sentido moral desnutrido, impotente y dejado a la buena de Dios.

IG: @paterdoloroso

1. No quiero, con esta calificación, prejuzgar contra Kant. Sin embargo, para efectos de esta entrada, no me parece útil complicar la exposición discutiendo imperativos tan controvertidos como lo son los categóricos. ↩︎

Es bastante común pensar que la relación entre la justicia y los distintos bienes que la vida nos puede prodigar (riqueza, fama, belleza, etc.) es de carácter instrumental. Así como no es malo ser inteligente si lo que se desea es tener plata, no es malo actuar con justicia si lo que se desea son honores, fama, incluso (al menos en teoría) riqueza. Esto es parte de lo que vimos la semana pasada.

Pero claro, si la relación entre la justicia y todos esos bienes es meramente instrumental–si la justicia es tan sólo un medio para la consecución de felicidad, riqueza, honores, etc.–, entonces todo el valor o la utilidad de ser justxs se esfumaría si, como Giges, siempre pudiéramos hacer trampa y salir ilesxs. ¿Qué punto tendría para nosotrxs practicar la justicia en semejante escenario? Parece que todo lo que podríamos ganar siendo justxs es a lo más tanto como lo que podríamos ganar usando esa bendita sortija.

Las apariencias son, sin embargo, engañosas. Giges puede amasar fortunas, ostentar dignidades públicas, tener a quien desee. Puede gozar de una reputación inmaculada, completamente inmerecida, y, si le reza a los dioses adecuados, quizá pueda costearse los lujos asociados a una buena conciencia. Pero hay algo que, desde una perspectiva lógica, ni siquiera Giges, o un dios, es capaz de hacer. Giges no puede actuar con justicia si no actúa con justicia.

Esto es una trivialidad, pero condensa un pensamiento fulgurante: Platón nos invita a considerar que la justicia es el beneficio del cual Giges se priva al actuar injustamente. Esta idea no es intuitiva. Cuando consideramos los bienes que podemos o queremos llegar a obtener, pensamos en cosas como el dinero, la inteligencia, el buen nombre, la belleza, tener relaciones significativas, hacer viajes, tener experiencias placenteras, etc. Algunas personas de delicada naturaleza incluirán el conocimiento en la lista anterior, pero pocas considerarán a la justicia como parte de aquellos bienes que, si se esmeran, podrían adquirir. Así que Platón nos debe una explicación en este punto: ¿en qué sentido o de qué forma puede la justicia, al margen de cualquier otra cosa que ella propicie, ser un bien para una persona?

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El problema tiene la forma de un dilema ético y fue presentado por el divino Platón en el Libro II de su magnum opus, La República. Puesta sucintamente, la cuestión es ésta: ¿Es la práctica de la justicia algo recomendable o valioso por sí mismo, o tan sólo lo es por los bienes que esta práctica nos permite obtener?

Las ventajas asociadas al hábito de la justicia son bastante obvias. Una de ellas, muy importante, es una buena reputación. Existen muchos roles sociales para los cuales la honestidad parece ser un requisito innegociable. En teoría, nadie le confiaría su dinero o su salud o su libertad o su país a alguien sabidamente corruptx. Por tanto, practicar la justicia parece algo sabio si no queremos vernos privadxs de los beneficios que se siguen del desempeño de esos roles–o si no queremos vernos agobiadxs por los males que se siguen de tener la reputación de ser gente tramposa, que son varios.

Todos éstos, sin embargo, son bienes que no tienen con la justicia una relación interna. Y esto implica que es posible hacerse de estos bienes sin realmente ser justxs. Basta con parecerlo y, claro, con asegurarnos de que esta apariencia nunca sea corregida.

Platón escenificó esta posibilidad a través de una leyenda que involucra al rey Giges de Lidia (un personaje histórico). En La República, Giges es presentado como un pastor que encuentra un anillo dotado de la singular propiedad de hacer invisible a su portador. Luego de su descubrimiento, Giges usa este anillo para seducir a Nisia, la esposa del entonces rey Candaules, y posteriormente para asesinar al propio Candaules y usurpar el trono de Lidia.

El punto inmediato de la inclusión de la leyenda en el diálogo platónico consiste en exponer la idea de que los seres humanos no somos justxs por querer, sino por temor (al castigo). Por tanto, una vez eliminadas todas las cosas que inspiran este temor, también quedan eliminadas todas las motivaciones que tenemos para actuar con rectitud. Esta poderosa idea, que encontraría un vigoroso defensor más o menos veinte siglos después en la figura de Thomas Hobbes, es uno de los pilares sobre los que se erige el pensamiento político occidental.

Más generalmente, empero, la leyenda parece entrañar la conclusión de que, mientras podamos guardar las apariencias, ser injustos es al menos tan provechoso para nosotrxs como ser justxs. Si esto es verdad, entonces si siempre pudiésemos guardar las apariencias, ser injustxs sería siempre para nosotrxs al menos tan beneficioso como ser justxs.

La cuestión permanece abierta: ¿existe algún beneficio que esté reservado para quienes practican la justicia, y que ni siquiera un Giges sea capaz de obtener? A juzgar por lo cubierto hasta este punto, las cosas no pintan bien para quienes piensan que sí. Denme unos días y les platico cómo prosigue esta venerable discusión filosófica, así como el tour de force que Platón empleó para dar a su pregunta una respuesta afirmativa.

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En la zona de comentarios de la entrada anterior (¿Por qué un blog de filosofía en El Espectador?) leí algo que me pareció podría dar pie a una pequeña e interesante discusión filosófica. A continuación cito el fragmento en cuestión, cuyo autor es el usuario alias ‘sablemocho’: “Bien por una ventana en donde se invita al sano escepticismo, a saber que todo es relativo y que aun la verdad mas (sic) “absoluta” tiene un menos”. Lo primero que debo decir es que me procura satisfacción saber que sablemocho juzga buena la existencia de este blog. Sin embargo, quisiera hacer una aclaración con respecto al sentido del escepticismo al que mi anterior entrada invitaba.

Sablemocho hace una amalgama entre el escepticismo y la posición según la cual “todo es relativo” que, me parece, es desafortunada. Para mostrar por qué, permítanme hacer una distinción muy general con respecto a las actitudes que podemos tener ante una determinada oración. (Consideraré que una oración es un ítem lingüístico capaz de ser verdadero o falso, como por ejemplo “Julio César cruzó el Rubicón en el año 49 A.C.”.) Una actitud “oracional” [1] muy difundida es la creencia. Cuando creemos una oración le damos nuestro asentimiento, o le damos crédito, a esa oración. Como se puede apreciar, la creencia posee un carácter fundamentalmente afirmativo [2] que se manifiesta en el hecho de que al creer una oración asumimos que esa oración es verdadera y que su negación es falsa. Si yo creo que Platón fue gordo en un determinado momento de su vida, entonces estoy asumiendo que Platón no fue flaco en ese mismo momento de su vida.

Otra actitud importante es la duda. La duda tiene la peculiaridad de ser una actitud que no posee un carácter asertivo con respecto a la oración que se ha puesto en duda. Por el contrario: la duda mina el crédito que le damos a una determinada oración en un determinado momento. Ahora bien, supongamos que yo dudo, o soy escéptico de, que Dios exista; ¿significa esto que le doy crédito a la oración “Dios no existe”? No; dudar que Dios exista significa solamente pensar que no se posee la evidencia suficiente para creer que Dios existe, lo cual no es equivalente a pensar que se tiene la evidencia suficiente para apoyar que Dios no existe. Por tanto, cuando uno duda una oración uno no está necesariamente dándole respaldo a la negación de esa oración, pues uno puede muy bien dudar que Dios exista y también que no exista. Esto lo expresamos cuando decimos que no sabemos si Dios existe o no. Desde luego, podría ser que, después de todo, lo más acertado fuese creer que Dios no existe; empero, para establecer tal cosa sería necesario mostrarle al escéptico que tal creencia se encuentra también desprovista de dudas razonables. Si esto no se logra, ni tampoco se logra establecer que Dios sí existe más allá de toda duda razonable, entonces el consejo del escéptico es que nos mantengamos en la duda—que no creamos ni la oración “Dios existe” ni la oración “Dios no existe”. En jerga filosófica, esta actitud se conoce como la suspensión del juicio.

Ahora podemos volver al comentario de sablemocho y entender por qué su amalgama entre escepticismo y relativismo es desafortunada. El relativismo radical que sablemocho parece promover se basa en la idea de que la verdad de una determinada oración es siempre relativa a un contexto—a una persona, a una cultura, a un lenguaje, etc. No obstante, en la medida en que se basa en el afirmación de la oración “todo es relativo” (o de la falsedad de “hay algo que no es relativo”), su posición tiene muy poco de escéptica. Puede ser que sablemocho tenga buenas razones para dudar que haya algo que no sea relativo, no lo sé. Sin embargo, el paso de la duda acerca de si existe algo que no sea relativo a la creencia de que todo es relativo es el paso del escepticismo al no-escepticismo, o al dogmatismo, en términos técnicos. Y ese paso es algo que sablemocho no ha justificado, algo que dejó pendiente.

Pues bien, antes de cerrar esta entrada quisiera ofrecer un sencillo (aunque, me parece, eficaz) argumento en contra del tipo de relativismo que sablemocho parece abanderar. Como vimos, la idea de sablemocho parece ser que no existen verdades absolutas, en el sentido en que la verdad de una oración es siempre relativa a un determinado contexto (a una persona—”lo que es verdad para mí es falso para ti”—, o a un pueblo—”lo que es verdad para nosotros es falso para ellos”—, o a un tiempo, etc.). Supongamos que esto es verdad; ¿qué decir, entonces, de la oración “todo es relativo”? ¿Es su verdad también relativa, o no? Si no lo es, entonces “todo es relativo” es una verdad absoluta. No obstante, si “todo es relativo” es una verdad absoluta, luego es falso que todo sea relativo. Contradicción. Supongamos ahora que la verdad de “todo es relativo” es relativa. En tal circunstancia, sería relativo que todo es relativo, lo cual significa que en ciertos contextos sería verdad que todo es relativo, y en otros no. Pero entonces no todo sería relativo, puesto que habría contextos en los que no todo es relativo. Por tanto, si asumimos que la verdad de la oración “todo es relativo” es relativa, entonces se hace necesario concluir que es absolutamente falso que todo es relativo. De nuevo, contradicción.

La conclusión de este argumento es que la idea misma de que todo sea relativo resulta indefendible, pues es auto-refutatoria. Ojo: esto no significa que todo sea absoluto—sea lo que sea que ello quiera decir. Significa que hay al menos una cosa, una oración, cuya verdad no es sensible al contexto. (El mismo razonamiento se aplica, mutatis mutandis, al concepto de “falsedad”.) Y una de estas oraciones es, precisamente, “no todo es relativo”.

[1] El término usual en filosofía es “proposicional”.

[2] El término “asertivo” sería más indicado, pues especifica que la actitud en cuestión está dirigida hacia (la verdad de) una oración.

Post-scriptum

No tengo mucho que agregar a la primera parte de este texto publicado hace casi 16 años. La distinción entre escepticismo y relativismo no debería ser contenciosa. Pude, creo, en algún punto, advertirles acerca de la existencia de dos variedades de escepticismo, el clásico y el moderno, y acotar mi presentación al primero, que es el que creo más se ajusta a la descripción de sablemocho.

El argumento, por otra parte, hoy día me genera mis dudas. Algo que me preocupa es la vaguedad de la oración “todo es relativo”, que no comenté. Qué dominio recorre este ‘todo’? En el texto asumí que es algo así como el conjunto de todas las proposiciones (u oraciones (declarativas, btw), si prefieren), pero eso puede ser objetado. Aquí sería bueno conocer algo más acerca de las intenciones comunicativas de sablemocho, que yo despreocupada y algo groseramente di por dadas al redactar este artículo.

Buena parte de la fuerza del razonamiento que formulé depende de lo que se responda a esta cuestión. Pero otra parte depende de la lógica del cuantificador universal ‘todos’ que adoptemos. Puede parecer extraño, pero no solamente hay muchos tipos de cuantificación: también hay muchas interpretaciones de los cuantificadores. Esto es profundo y bastante técnico, así que por hoy no puedo ir más a fondo en este tópico. ¿Quizá en una futura serie de entregas?

IG: @pater_doloroso

Si se entiende esta pregunta como “¿por qué en El Espectador y no en El Tiempo (o en El Espacio, ya adentrados en ejemplos escabrosos)?”, la respuesta es obvia: porque en El Tiempo sería muy probablemente censurado, y en El Espacio no les interesaría en lo más mínimo publicarlo—lo cual es de lamentar, siendo El Espacio el periódico preferido por el segmento de población más desfavorecido del país. Creo que una mejor manera de entender la pregunta sería: ¿por qué, y para qué, publicar un blog de filosofía en el sitio internet de uno de los pocos periódicos dignos de tal nombre de Colombia? ¿No es la filosofía un asunto demasiado abstracto para ser abordado por un diario—por un medio cuyo objeto es el presente mismo? ¿Por qué sería bueno incluir en una visita al sitio de El Espectador la lectura de un blog de filosofía?

A la filosofía se le suele concebir como el ejercicio de personas solitarias, extrañas, alejadas del “mundanal ruïdo”,  concentradas en pensamientos abstrusos y, finalmente, ininteligibles. A diferencia del científico, el filósofo no provee resultados concretos, no expande el conocimiento. Lo que encontramos en filosofía es un conjunto de teorías en pugna acerca de cómo y qué responder a una serie de preguntas bizantinas, preguntas que nadie más sino los filósofos se hacen y que no tienen mayor importancia para la gente del común. Al final de cuentas, aunque mañana se demostrase la existencia (o la inexistencia) del conocimiento a priori, la vida del señor de los seguros, o la de la ingeniera, no cambiarían. Esto no sucede con la ciencia, pues aunque el lechero y el burócrata poco entiendan de física cuántica o de biología molecular, tienen la—correcta—intuición de que el progreso de la ciencia trae consigo un avance tecnológico y, por consiguiente, un mayor bienestar para la humanidad. Los aviones, las computadoras, la luz, los medicamentos, este mismísimo blog: todo ello es fruto del avance de la ciencia. ¿Y qué ha traído el “avance de la filosofía”—si tal cosa existe?

Esta imagen, aunque caricatural, contiene una gota de verdad, y es que no se le hace justicia a la filosofía al juzgarla con los mismos parámetros bajo los cuales juzgamos a la ciencia. La ciencia no trabaja solamente con conceptos; la filosofía, en cambio, sí. No es la única. La matemática y la lógica también son disciplinas enteramente conceptuales, en el sentido en que no se acude al método experimental para resolver problemas lógicos o matemáticos. Un ejemplo de una pregunta clásica en filosofía es: “¿qué cosa es el conocimiento?”. Nótese que ésta podría ser una genuina preocupación científica; no obstante, la filosofía y la ciencia abordarán esta pregunta desde diferentes perspectivas y, sobre todo, con diferentes herramientas. La neurociencia buscará una respuesta acuñada en términos de los sucesos cerebrales involucrados cuando alguien dice saber algo (“cuando una persona dice saber que las rosas son rojas, las zonas D y F de su cerebro presentan una actividad eléctrica mayor que cuando está observando unas rosas rojas”). En contraste, la filosofía buscará definir o esclarecer lo que entendemos por “conocimiento” mediante un análisis de tal concepto—mediante una investigación de lo que se requiere para que la creencia de una persona pueda ser catalogada como una parte del conocimiento que esa persona tiene, sean cuales sean los procesos físicos involucrados en el proceso cognitivo. La neurociencia busca describir los procesos cerebrales que hacen físicamente posible el conocimiento humano; la filosofía pretende determinar qué hace que tales procesos sean genuinas instancias de conocimiento. Así pues, esperar que la filosofía nos provea del mismo tipo de respuestas que la ciencia es como esperar que un martillo pueda hacer–con éxito–las veces de un clavo.

Estas preocupaciones, naturalmente, son muy generales, y pocas veces se logra llegar a un verdadero consenso acerca de lo que se está juzgando. Sin embargo, no se llega a esta divergencia de opiniones por mero capricho o por especulación gratuita. Se llega a tales discrepancias con base en argumentos, es decir, mediante métodos perfectamente racionales. Y éste es un punto que no está de más enfatizar. Pues la gente del común concibe al filósofo como una persona con ideas locas, confusas u obviamente falsas—mi madre, por ejemplo, cuando abordamos algún tema polémico, me exhorta a  pensar como una persona “real”, no como un filósofo. Pero éste es un prejuicio que se basa (como casi cualquier prejuicio) en una profunda ignorancia de lo que se prejuzga. Es indiscutible que algunos filósofos han llegado a pensar cosas muy poco intuitivas—como por ejemplo que no podemos estar seguros de si existe o no un mundo fuera de nuestras mentes—,  pero éstos nunca son pensamientos “obviamente falsos”, “confusos” o “locos”. Por el contrario, esos pensamientos están fundamentados en razonamientos deductivos construidos a partir de ideas que el hombre de la calle aceptaría sin rechistar. De tal modo que lo que es obviamente falso no son las ideas del filósofo, sino la opinión del común de la gente de que las ideas del filósofo son obviamente falsas. Por consiguiente, si bien el ejercicio filosófico no suele llegar a la verdad, al menos procura algo que es, por así decirlo, “la antesala de la verdad”: la duda razonable. Es preferible ser circunspectos y tener en claro que muchas de nuestras creencias podrían ser falsas, a vivir en un sueño dogmático donde se toma lo falso por indubitablemente verdadero.

En conclusión, creo que si algo se puede ganar de un paseo quincenal por los jardines de la filosofía, además de un poco de cultura general—que nunca está de más, pero es siempre insuficiente—, es el buen hábito de cuestionar de manera  racional lo que tomamos usualmente como exento de duda. En una época tan oscura como ésta, en la que se glorifica la “pasión” del colombiano (un eufemismo para su carencia de pensamiento crítico), en la cual un gran  segmento del periodismo se reduce a servir de corifeo a quien detenta un poder casi absoluto, y en la cual personas con las más crasas opiniones posan de intelectuales y sabihondos, un poco de sano escepticismo no está de más.

Post-scriptum

Ésta fue mi primera entrada en este blog. Apenas ahora caigo en cuenta de que tiene muchos más años de lo que pensaba.

Si tuviera que hacer hoy una entrada con el mismo tema (la utilidad de un blog de filosofía pública en El Espectador), no creo que el argumento que propondría tendría un aspecto muy diferente del que tiene el que originalmente ofrecí.

La conclusión sería la misma: este blog debería servirle al o la lectora en parte para ampliar su cultura filosófica, y en parte para ejercitar su razón especulativa. Ambas son cosas lindas, entretenidas y útiles para fomentar una actitud más circunspecta en torno al cúmulo de ideas, valoraciones, actitudes y puntos de vista que llamamos ‘opinión pública’.

Sin embargo, habría reservado menos tinta para el contraste entre ciencia y filosofía y más para la conexión entre la calidad de nuestras habilidades analíticas y la de nuestra vida política y social. Son tiempos más ásperos. Habría profundizado en la manera en que la filosofía nos permite evaluar nuestro comportamiento vía el examen racional de nuestras creencias. Habría tomado ejemplos puntuales para ilustrar mi tesis: la homofobia, el racismo, la misoginia y el fanatismo político o religioso son algunos de los que primero se vienen a la mente.

Incidentalmente, creo que habría añadido algo acerca del valor agregado que la voz del o de la filósofa le aporta al debate público. ¿Qué ponemos, mis colegas y yo, sobre la mesa? No quiero extenderme sobre este punto, así que intentaré ser breve. En una frase: una imaginación curtida por la contemplación de la posibilidad, embridada con rigor por el cultivo de la lógica, y motivada por el deseo de hallar algo bello, bueno y verdadero en este triste y bajo mundo.

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Las PROPUESTAS gastronómicas tienen infinidad de exponentes, pero cuando te encuentras con una que reúne ARQUITECTURA de ÉPOCA con la VANGUARDIA de su COCINA encabezada por un CHEF con FORMACIÓN en los mejores FOGONES del PAÍS VASCO, más una ATENCIÓN en SALÓN; el que también merece una clasificación aparte por su PUESTA digna de un ANTICUARIO de la  RUE des ARTESANS en un BUENOS AIRES elegante o de PORTOBELLO ROAD en LONDRES tradicional, en una BOGOTÁ DC a la que le cuesta  PRESERVAR edificios como este…

En el que el TOWNSCAPE nos deja FRENTE A FRENTE con el FRENTE de este ATTIC & KELLER y allí comienza la verdadera EXPERIENCIA…

Entre las SOMBRAS como es ÈL el CHEF FELIPE “RAYO” ARRIZABALETA, este colombiano descendiente de los españoles  que incursionó en el PAÍS VASCO para entrar en esa creatividad OSCA & BRUTAL que revolucionó la COCINA española transportandola a la AMÉRICA toda…está detrás de la CARTA con LUZ propia por lo de RAYO y desde allí nos lo cuenta..:

Con  un lugar que desde el origen era así..:

Y ahora lo transformaron en esto que le brinda al COMENSAL.. o sin SAL tal le guste…  ( permítanos estos giros HUMORÍSTICOS en un medio como el INTERNET que nos brindan esa POSIBILIDAD…)

La INTIMIDAD tiene cabida así sea con ese GRUPO de cercanos, para CONTINUAR la COMPLICIDAD de una AMISTAD que se ALIMENTA de una buena COCINA o unos ricos DRINKS… y por sobre todo un CÁLIDO espacio… que habla por sí solo…

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ADRIANA, nació el 11 de mayo de 1974, en Pereira, Colombia. Cazadora de historias con propósito de vida y propósito de ella a vivido en Colombia, Estados Unidos, España y México.  Estudió Administradora de Empresas y tienen un MBA del IE de Madrid.  Por más de 20 años ha estado inmersa en el mundo empresarial.  Sin embargo, en 2022 la escritura la sorprendió a partir de un proceso de sanación y fue así como se inició en este mundo de relatar historias de vida, empezando con la suya.

Su pluma y su voz (con el podcast La contadora de historias) son sus mejores alidadas para recordar y relatar historias de vida.  La manera en que esta escritora lo hace es reviviéndolas desde su lado másvulnerable con una combinación única de drama, humor, curiosidad, emociones, reflexiones y aprendizajes.  Esta es la manera en que esta nueva autora logra la magia de conectarnos con su historia de vida y la de otros que estén dispuestos a compartirla a través de sus letras y de su voz.

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“A diario, líderes de equipos, gerentes de marketing y colaboradores de grupos de ventas se enfrentan al problema de cómo lograr que sus compañías, productos o servicios tengan mayor éxito e impacto al momento de ser presentados a sus clientes. La EXIGENCIA  típica de los TIEMPOS que CORREN… Existe una hiperoferta de información y de competencia. ¿Cómo hacer para obtener una posición privilegiada entre tanta información? ¿Cómo destacar su mensaje entre los demás?. Buscar el NICHO en la sobreoferta de COMUNICACIÓN…

Sería ideal entender cómo funciona el cerebro y su relación con la manera en que percibimos y decidimos. Conocer mejor nuestro MOTOR de ACCIONAR… El Método Neurobusiness® hace evidente que en toda relación humana y en cada decisión que toma un individuo el protagonista es el cerebro. NO tenga la menor DUDA…

Esta conjunción entre la neurociencia y el análisis de las relaciones humanas plantea preguntas novedosas y pertinentes: ¿cómo se procesa la información en el cerebro?, ¿cómo funciona y se comporta y qué papel desempeña cuando tomamos decisiones?, ¿cómo llamar su atención y persuadirlo? La ciencia y el método científico son una fantástica herramienta para resolver estas preguntas sobre la conducta humana. O por lo MENOS las que nos permiten HURGAR con mayores ELEMENTOS.

Gracias a un estilo ameno y a la riqueza de sus recursos literarios, “El Método Neurobusiness®” logra superar la rigurosidad del lenguaje científico. Su perspectiva está enfocada en que las personas puedan lograr sus metas, con un acceso a conocimientos prácticos, reproducibles y que proporciónen resultados… muy propio del AUTOR…”

DANIEL, médico con posgrado en gerencia estratégica, posgrado en gerencia comercial y posgrado en finanzas. Es MSc en neuromarketing por la Universidad Internacional de La Rioja, cuenta con máster en dirección de empresas (MBA-I) por el Foro Europeo/Escuela de Negocios de Navarra, es MSc en neurociencia aplicada por el King’s College de Londres, miembro de la Asociación Británica de Neurociencia y presidente de la Sociedad Latinoamericana de Neurociencia Aplicada. Su base ACADÉMICA lo diferencia de muchos..

Ha sido líder en compañías multinacionales número uno en distintas industrias por más de 20 años, dejando HUELLAS y ocupando cargos gerenciales en investigación, desarrollo, marketing y ventas, llevando al número uno del mercado distintas marcas. DANIEL  ha desarrollado equipos de ventas con técnicas de neurociencia y ciencias del comportamiento verdaderas células de PRODUCCIÓN con ACCIÓN.

Durante 10 años ha sido CEO de Neurobusiness®, compañía multinacional líder en neurociencia aplicada al marketing, a ventas, a tecnología y al desarrollo del talento humano. Ha estado detrás y al costado como DIRECTOR de cientos de campañas de marketing exitoso (basadas en neurociencia) en más de 23 países y es reconocido por sus conferencias y entrenamientos a equipos gerenciales y de alto desempeño en compañías número uno a nivel mundial. Transformándose en un PERSONAL TRAINER de NEURONAS, para lograr los RESULTADOS que cada uno desea TENER y otras SIN SABER qué pueden OBTENERLOS…

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“Nos Vamos de Safari es el primer libro de ALICIA DAL  PRA, creadora y conductora del podcast infantil Somos Niños. Este libro está basado en uno de sus episodios, con la idea de seguir transmitiendo contenido de calidad para los niños, pero esta vez de manera física.

“Quise  enseñarle a los niños lo que yo me imagino cuando cuento esta historia través de las ilustraciones de Adriana Franco”

Nos Vamos de Safari es un libro interactivo, divertido, educativo y bilingüe, donde el lector se involucra en una expedición de safari y aprende durante un día de aventura sobre el hipopótamo.

Es un cuento en el que se le incorpora otro IDIOMA con el propósito de llegarle a más niños y sumergirlos en el aprendizaje de una segunda lengua de manera entretenida.

Apropiado para edades entre 3 y 7 años.

Los niños pueden crecer con este  libro porque para los más chiquitos es muy colorido y atractivo a lo largo de su lectura. Sin embargo, su contenido es muy interesante para los más grandecitos.

Está OBRA además contiene herramientas para el padre y/o maestro para ser implementados a lo largo de la historia …”

ALICIA, nació y creció en la ciudad de Caracas, Venezuela. Su pasión siempre ha sido comunicar y de alguna manera aportar algo para la sociedad, por eso se graduó de Comunicación Social.

Al graduarse decidió emigrar a los Estados Unidos para estudiar inglés y lo hizo a través del programa de Au Pair, lo que la acercó a la vida infantil muy de cerca.

Viviendo en New York junto con niños, vió la necesidad que tenían de aprender español como segunda lengua y supo cual era la mejor manera para ellos de aprenderla: a través de juegos y sumergiéndolos en la colorida cultura hispana. Así fue como creó Mi Ático un programa de español para niños, que duró 7 años.

Con mucha tristeza para ella y muchos alumnos tuvo que cerrar la compañía para dedicarse a criar a sus hijas. Pero su espíritu creativo y comunicador no pudo parar por mucho y es cuando nace Somos Niños Podcast.El que comenzó como un hobby, y se ha convertido en una plataforma de servicio para una comunidad que poco a poco crece entre las familias hispanas.

El crecimiento del podcast se ve reflejado a través de la primera publicación de uno de sus episodios, Nos Vamos de Safari. Un libro que comparte su contenido a más niños por ser en DOS IDIOMAS…

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• La autora presentará su libro el domingo 28 de abril de 11:30 a.m., a 12:30 m., en el Gran Salón D.

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CON JABÓN…! NO COMO PILATOS PORFIS

“Quizá en algún momento, has escuchado decir: La probabilidad de obtener éxito y alcanzar tu sueño es una en mil.

Esta novela corta; pero sustanciosa; es una invitación a descubrir qué tan cierta es esta afirmación a través la historia de Asalé, quien vivió como esclavo en la época del antiguo Egipto y teniendo en cuenta sus circunstancias de vida, era evidente que todas las posibilidades estaban en su contra.

Sin embargo, se encargó de ir en desacuerdo con ese pronóstico. Fue su punto de inflexión y lo tomó como guía de apoyo para con determinación, darle un giro a su vida y de paso afectar positivamente su entorno, beneficiando así a quienes convivían con él…

 El resto está en la lectura de un material cautivante que de seguro le atrapará…”

CARLOS WiILLMAN… un bogotano de MAYO del’68 con la IMAGINACIÓN al PODER… de las LETRAS. Desde siempre ha estado vinculado al arte en mayor o menor medida, lo cual ha dado motivación a su existencia.

Escribir ha sido una tarea que emprende desde los trece años, como una forma de expresar lo que le ha sucedido en su vida cotidiana. Con el paso del tiempo, tuvo la fortuna de asistir a talleres de poesía en la Casa de Poesía José Asunción Silva en los años 90. Después, fueron surgiendo otros lugares donde ha aprendido nuevos conceptos que lo transmite en su OBRA.

Aclarando que ha pasado por instituciones que han potencializado su educación; Sin embargo, gran parte de su desarrollo artístico ha sido autodidacta, alimentada por una constante inquietud de darle un valor agregado a sus escritos y pinturas.

A lo largo del tiempo y en el proceso de autodescubrimiento, logró desarrollar un estilo propio que identifican sus creaciones y que se resume en una frase que refleja en su carta de presentación: «Arte y palabra generando esperanza».

FACE 2 FACE

• El autor presentará su libro el vienes 19 de abril de 4:00 a 5:00 p.m., en el Gran Salón E.

• También estará firmando libros el domingo 21 de abril de 1:00 a 2:00 p.m., en el Pabellón 6, piso 1, stand 346 de Promolibro.

Lindos momentos para conocerle…Aunque lo mejor…

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