Hasta el 30 de noviembre se podrá votar en este álbum en las cuentas de FaceBook de El Espectador y la Fundación Color de Colombia, otorgantes del premio desde 2010. También en la cuenta de Instagram de @ColordeColombia

Son ocho jurados y tres votos del público. Los ganadores se conocerán en la ceremonia de premiación el 09 de diciembre en Cali.

Las trece categorías del premio son: Medios y Periodismo, Música y Artes, Educación, Justicia y Derecho, Sector Privado, Fuerza Pública, Sector Público, Academia, Ciencia y Tecnología, Sector Salud, Deportes, Joven y Sector Social.

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Nominados en Sector Público

Un director de autoridad ambiental que vivió un secuestro este año, el presidente de la Comisión Legal Afro del Congreso de la República y el gerente de la empresa de servicios públicos de Cali representan el aporte de los afrocolombianos al país desde el servicio en instituciones del Estado.

Arnold Alexander Rincón López, director general de Codechocó: sobrevivió a un secuestro y consolidó resultados destacados en restauración ecológica, Sistema de Áreas Protegidas y gestión institucional. Chocoano.

Gersel Luis Pérez Altamiranda, representante a la Cámara: como presidente de la Comisión Legal Afro del Congreso lideró el Foro Internacional de Parlamentarios de África, Europa, América Latina y el Caribe. Atlanticense.

Roger Mina, gerente general de EMCALI:  lidera con éxito la empresa pública más grande de la región hacia la recuperación, el reposicionamiento, la transformación y la transición energética. Vallecaucano.

Los jurados, que representan simbólicamente a la sociedad colombiana

Los cinco jurados permanentes son: 

• Fidel Cano, director de El Espectador;
• Cecilia María Vélez, exministra de Educación;
• Mabel Lara, actual secretaria de Desarrollo Económico de Cali;
• Élber Gutiérrez, productor general de El Espectador; y
• Daniel Mera Villamizar, director ejecutivo de la Fundación Color de Colombia y columnista de El Espectador.  

Este año los jurados invitados son tres mujeres líderes de cámaras empresariales:

• la exministra María Claudia Lacouture, presidenta de la Cámara de Comercio Colombo Americana;
• Ingrid Tatiana Chaves, directora ejecutiva de la Cámara Colombo China de Inversión y Comercio; y
• Carolina Herrera, directora de la Cámara Marítima y Portuaria de la ANDI.

El público vota

El público es el jurado número nueve.  El nominado que reciba más “Me gusta” y “Me encanta” por categoría sumará dos votos frente a los ocho de los jurados individuales.

Por tercer año, habrá un tercer voto de parte del público, correspondiente a cerca de 500 estudiantes pilos de colegio y de universidad de Semilleros de Becarios U, un programa de la Fundación Color de Colombia, que está en más de 20 municipios de 12 departamentos.

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Personalidades que entregan galardones y placas

Para reforzar el simbolismo de ser un premio por el cual la sociedad reconoce todavía más que los afrocolombianos pueden desempeñarse en cualquier responsabilidad y que han aportado históricamente y aportan a la construcción de una mejor nación colombiana, se invita a personalidades a entregar galardonas y placas, además de los jurados:

• Alejandro Eder, alcalde de Cali
• Dilian Francisca Toro, gobernadora del Valle del Cauca
• Esteban Piedrahita, rector de la Universidad ICESI
• Claudia Calero Cifuentes, presidenta de Asocaña
• Carlos José Murgas, vicepresidente del Grupo Empresarial Oleoflores
• José Miguel Maldonado, gerente de la Unidad de Negocio de Plátanos de Uniban
• Marie Claude Joachim, gerente de Talento Humano y Cultura de Totto
• Lina Sinisterra, directora de la ANDI regional Valle del Cauca
• Carlos Arcesio Paz, empresario
• Kira Gidrón, directora general de Lumni, inversora en educación

Afrocolombianos del Año es una acción afirmativa de inclusión simbólica que ayuda a contrarrestar estereotipos negativos asociados al color de la piel, rezago cultural del racismo en una parte de la sociedad, y a visibilizar más la integración de los afrocolombianos en la nación. 

Por ser una acción afirmativa tiene carácter temporal, hasta cuando los otorgantes consideren que ha cumplido su objetivo y ya no sea necesaria.

La Fundación Color de Colombia, co-otorgante del premio, con 19 años de existencia, se enfoca en promover el reconocimiento, la movilidad social y la integración de la población afrocolombiana en la sociedad y el desarrollo sostenible. 

Para información adicional, escribir a: reconocimiento.integracion@fundacioncolordecolombia.org

por: Alcira B. Bonilla (EIFI / UBA / CONICET)

En memoria de Dina Victoria Picotti (1936-2025)

Al mediodía del 22 de octubre de 2025 falleció en la ciudad de Buenos Aires Dina Victoria Picotti, filósofa argentina y socia fundadora de la Escuela Internacional de Filosofía Intercultural (EIFI).  Con dolor todavía reciente y la memoria agradecida de muchos diálogos personales así como de la lectura de sus trabajos, en estas líneas intentaré trazar su semblanza personal y una síntesis de su enjundioso legado intercultural.

Nacida en 1936 en la localidad de Villa Regina, Alto Valle del Río Negro, Dina Picotti se consideró patagónica y tuvo siempre presente la cultura mapuche de la región. Hizo sus estudios de grado en la Facultad de Filosofía de la Universidad del Salvador (Buenos Aires), el magister en Filosofía en la Universidad de Génova en 1963 y culminó el doctorado en 1969 en Munich con la tesis  “Die Überwindung der Metaphysik als geschichtliche Aufgabe in Martin Heidegger” (“La superación de la metafísica como tarea histórica en Martin Heidegger”) bajo la dirección de Max Müller, que también dirigió en esos años la tesis de su colega y amigo Juan Carlos Scannone S. J. La impronta heideggeriana será decisiva en el pensamiento de la filósofa.

Luego de su retorno al país se acercó al grupo fundador de la Filosofía de la Liberación en la Argentina destacándose como una de las pocas mujeres filósofas que tuvieron participación en las históricas Jornadas de San Miguel (1970-1975), cuyo inspirador fue el P. Scannone; también fue coordinadora regional en 1978 de la Asociación de Filosofía y Liberación, fundada por Enrique Dussel. Sureña de origen, casada con el africano Abdourahamane Camara e incansable y curiosa viajera académica, en varias entrevistas declaró que su posicionamiento intercultural estuvo facilitado por su temprano trato con “otros culturales”, de modo tal que ya en los momentos iniciales de la Filosofía de la Liberación evidenció su apertura hacia otras culturas en la práctica de su postulado: “Saber asumir la diferencia es saber asumir la humanidad, o tratar de asumir la humanidad”[i].

Su actuación académica en universidades y círculos intelectuales tuvo hitos destacados como el Decanato de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Morón, entre 1975 y 1991, el cargo de profesora titular regular en la Universidad Nacional de General Sarmiento y, luego, de profesora consulta de la misma institución, el dictado de seminarios de doctorado en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires y la dirección de la Especialización en Estudios Afroamericanos de la Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero.

Entre los momentos sobresalientes de su actuación pública como filósofa intercultural deben mencionarse su participación en el I Congreso Internacional de Filosofía Intercultural celebrado en la Ciudad de México en 1995, su papel protagónico en la fundación de la Asociación Sudamericana de Filosofía y Teología Interculturales (ASAFTI), la dirección de la Especialización en Estudios Afroamericanos de la Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero, su eficaz gestión del VII Congreso Internacional de Filosofía Intercultural, que, bajo el título “Concepciones del ser humano e interculturalidad. Culturas de humanización y reconocimiento” se desarrolló en la Universidad Nacional de General Sarmiento (provincia de Buenos Aires) entre el 20 y el 22 de septiembre de 2007 y su impronta decisiva en la Maestría en Interculturalidad y Comunicación de la misma universidad.

Con tesón infatigable trabajó como traductora de cinco obras de M. Heidegger y profundizó su estudio en seminarios de doctorado, e investigó aspectos de la filosofía latinoamericana y de nuestras realidades sociales y culturales, tales como la presencia afro y la cultura de los pueblos originarios, produciendo escritos reveladores de un empleo fecundo de métodos interdisciciplinarios que no empañan ni su rigor fiosófico ni su notable originalidad. Dina Picotti fue autora de varios libros, artículos en revistas especializadas, entrevistas y conferencias; cabe recordar varios títulos inolvidables: El descubrimiento de América y la otredad de las culturas (1990), Pensar desde América Latina (1995), La presencia africana en nuestra identidad (1998),su participación en el I Congreso Internacional de Filosofía Intercultural “Sendas y propuestas para un pensar intercultural desde América Latina” (1995), El negro en Argentina: presencia y negación (2000), Martin Heidegger: una introducción (2010).

Quienes hemos frecuentado académicamente a Dina Picotti y leímos varios de sus trabajos hemos quedado impresionados no sólo por la riqueza, complejidad y originalidad de su pensamiento, sino por su profunda unidad de concepción intercultural que se evidencia en todos y cada uno de los aspectos de su despliegue. Ya en sus estudios heideggerianos la filósofa avizoró en Heidegger no sólo la crítica decisiva a la metafísica occidental, sino la posibilidad de un nuevo comienzo del pensar acorde con nuestra condición de seres históricos que nos encontramos en un determinado acaecer del ser. Ante el acabamiento de la metafísica y el cuestionamiento de la racionalidad filosófico-científico-técnica por su manifiesta imposibilidad de brindar soluciones satisfactorias para la convivialidad de las culturas y de los seres vivientes, ella propone la difícil realización comunitaria de una hermenéutica de vía larga

“que no solo se instruya pasando por los diversos paradigmas pensantes y científicos, modelos y estilos de la así llamada cultura occidental, como lo proponía Ricoeur, sino atravesando también las demás culturas”[ii].

En su fructífera labor intercultural a través de numerosos cursos y textos, Dina Picotti mostró in fieri cómo se procede interculturalmente, tanto de modo teórico como práctico. No otro sentido tienen sus investigaciones que, además de las ya indicadas, parecen abarcar una amplia variedad temática, que va desde el reconocimiento generoso de figuras particulares del pensamiento latinoamericano e intercultural (J. C. Scannone, C. Cullen, R. Panikkar, N. Borda de Rojas Paz, R. Kusch) a un estudio minucioso de la filosofía africana y de la presencia de la identidad y del lógos de la negritud en nuestra cultura, así como incursiones en el pensamiento mestizo e indígena, en especial mapuche. Todos estos trabajos forman parte de un proyecto sustentado en una profunda unidad de intención, concepción y método. El esfuerzo que se reclama es cualitativamente otro y superior, y va más allá de la dimensiones meramente cognoscitivas. Se trata de la exigencia de un pensar y de un lenguaje interlógicos, pero también, y no en segundo término, erigido sobre la base del reconocimiento y la justicia.

Por todo esto, y mucho más, nos despedimos de Dina Victoria Picotti con reconocimiento agradecido y la promesa de seguir adelante en la huella de su pensar interlógico y dialogal; vale decir, tras la utopía posible de un mundo humano, convivial.

Adenda:

En Colombia, la profesora Dina Picotti fue co-fundadora del grupo de investigación Tlamatinime, liderado por el profesor Juan Cepeda, espacio en el cual aportó con lucidez y generosidad en el proyecto de edificar una ontología latinoamericana. En dicho contexto, intervino activamente en diferentes actividades investigativas y en redes como el grupo Chasky y la Asociación Suramericana de Filosofía y Teología Intercultural (Asafti), y participó en eventos como el Congreso de Pensamiento Crítico sobre Rodolfo Kusch celebrado en 2008 en Bogotá. Asimismo, colaboró en proyectos editoriales como en el libro colectivo de 2012 “Aproximaciones ontológicas a lo latinoamericano”, al lado de Mauricio Beuchot, Raúl Fornet Betancourt y Mario Mejía Huamán, entre otros autores.

Nota: este texto fue publicado inicialmente en https://eifi.one/onewebmedia/En%20memoria%20de%20Dina%20V.%20Picotti%20%281936-2025%29.pdf

[i] D. Álvaro. y M. Monsalve,  “Heidegger, latinoamericanismo y negritud. Entrevista a Dina Picotti”. Diferencia(S). Revista de Teoría Social Contemporánea. Heidegger y lo social, 2021,  p. 196.

[ii] D. Picotti, “Propuestas hacia el reconocimiento y asunción de los saberes culturales en perspectiva intercultural en los planteos filosófico-científico-técnicos y en consecuentes curricula de la educación”. En: R. Fornet-Betancourt (Hrg.), Bildungstraditionen, Spiritualität und Universität. Perspektiven zur interkulturellenTransformation akademischer Ausbildung, Aachen, Wissenschaftsverlag Mainz, 2015, p. 201.

Introducción

Desde hace algunas décadas venimos hablando en América Latina del Sur Global. Hoy esta denominación se ha ido extendiendo a otras latitudes y cada vez es más usada en escenarios y encuentros internacionales. Por Sur Global nos referimos a un conjunto de países que históricamente han estado en posición de subordinación y dependencia histórico-estructural con el llamado Norte o primer mundo, son países y sociedades que no pertenecen al mundo hegemónico, que han sido víctimas del colonialismo y el imperialismo, y que en las actuales condiciones de transición geopolítica buscan alternativas frente a los viejos poderes. En este sentido, el Sur Global es la misma “periferia” de Europa y de los Estados Unidos, tal como lo concebía la Teoría de la dependencia y la filosofía de la liberación desde la segunda mitad del siglo XX. Pero el Sur Global no es, entonces, una denominación geográfica, sino un posicionamiento ideológico, político, filosófico, económico y estratégico que se presenta como alternativa contrahegemónica frente al nordocentrismo civilizatorio.

 Igualmente se entiende que el Sur también está en las sociedades del Norte en los inmigrantes ilegales, los excluidos, los sin hogar. Es el tercer mundo interior de los países hegemónicos; pero en el Sur también hay un Norte imperial incrustado en su dirigencia, en las oligarquías cómplices que venden nuestros recursos y que son enlaces del capitalismo e instrumentos claves para la extracción de valor.  

Por eso, también, hace algunas décadas se ha venido hablando de epistemologías del Sur como ha hecho Boaventura de Soussa Santos para aludir a conocimientos, prácticas cognitivas alternativas, saberes otros, a sus formas de validez, y, muy especialmente, a las apuestas emancipatorias desde la periferia, desde los excluidos del mundo capitalista hegemónico:

“la epistemología de sur apunta fundamentalmente a prácticas de conocimiento que permitan intensificar la voluntad de transformación social. La identificación de relaciones desiguales de poder-saber que subyacen a las epistemologías del Norte” (Santos, 2009, p. 13).

Pues bien, es en ese Sur global donde la Teoría crítica alemana, en la versión de la primera Escuela de Frankfurt, fue recibida, asimilada, pero también criticada, pues desde América Latina, entendido como un locus de enunciación, y desde un pensamiento situado, se ha recibido tal corriente, pero también se han puesto de presente sus limitaciones.

En lo que sigue me referiré un poco a la recepción de la Teoría crítica en América Latina, aludiendo a sus usos, y enfatizando en sus límites..    

Cuestión de contextos

La Teoría Crítica de la sociedad, y por ello me refiero a la primera generación de la posteriormente llamada Escuela de Frankfurt, surgió en el periodo de entreguerras, justo después de la Primera Guerra Mundial y en pleno ascenso de los fascismos; igualmente, durante la crisis del liberalismo, la democracia y del Estado de Derecho. Así mismo, forman parte de este contexto la crisis económica de 1929, las tensiones entre la derecha nostálgica en Alemania que añoraba el imperio, el miedo que inspiraba el bolcheviquismo y la alternativa que presentaba la socialdemocracia (Wiggershaus, 2009).

Es en este contexto donde la Teoría crítica, que recogía la tradición de Kant, Hegel, Marx, Nietzsche, Freud, y de la mano de otras disciplinas como la economía, el derecho, la sociología, etc., plantea su proyecto epistemológico y emancipatorio. Se trató de una fuerte crítica del positivismo o teoría tradicional con su separación sujeto/objeto, su descuido por los procesos sociales que condicionan el quehacer científico, su pretendida neutralidad valorativa, su conservadurismo político y, por lo mismo, su complicidad con la dadidad del mundo, esto es, con el capitalismo vigente. Contra esas ideas, la primera generación puso de presente que tanto el investigador como el objeto de estudio son productos de la praxis humana, son configurados históricamente, por lo cual el quehacer científico no es neutro y forma parte del proceso social, de los intereses económicos y utilitarios, por eso era impensable una ciencia neutra, aséptica, lo que quería decir que no era posible la neutralidad valorativa que tanto preocupó a Max Weber.

Pero lo que esta primera generación planteó de fondo fue una fuerte crítica de la modernidad, la crítica de la Ilustración, la perversión de la razón y las patologías de la sociedad capitalista. Era todo un proyecto civilizatorio lo que estaba en cuestión. Sus miembros mostraron cómo un sistema irracional se mostraba como racional, cómo adaptaba y manipulaba a la sociedad, cómo las industrias culturales (producción serializada de una cultura de la adaptación) eran afirmativas y perpetuaban un sistema que era incapaz de permitir la realización humana plena. Por eso buscaron construir una sociedad racional, más allá de la razón instrumental, introducir la razón en la historia para crear una sociedad emancipada. La superación de todos aquellos aspectos que le impedían al ser humano tener una vida plena se convirtió en su proyecto. Horkheimer lo dijo claramente:

“la idea de una sociedad futura como comunidad de hombres libres, tal como ella sería posible con los medios técnicos con que se cuenta” (Horkheimer, 2008, p. 249).  

 La Teoría crítica, dialéctica y materialista, legó un fructífero análisis de la sociedad capitalista, sus tensiones, pero también de sus posibilidades emancipatorias tal como mostró especialmente Herbert Marcuse (Pachón, 2025a); dejó interesantes análisis sobre el fascismo, la personalidad autoritaria, las industrias culturales. Igualmente, estudiaron el “Estado autoritario” (Horkheimer, 2006) o “Estado total autoritario” (Marcuse, 2025) con lo que avanzaron hacia lo que Hannah Arendt (1951) describió después como “Totalitarismo”. Ahora, si bien fueron acusados de pesimistas o escépticos, su legado sigue siendo un horizonte aún vigente para la construcción de “otros mundos posibles”, tal como decimos desde el Foro Social Mundial de Porto Alegre, realizado en el año 2001.  

En América Latina el contexto era bastante diferente. Para los años cuarenta del siglo pasado, Latinoamérica había sorteado relativamente bien la Gran recesión de 1929; en el continente existían algunos nacionalismos críticos del imperialismo de Estados Unidos en la región. Esos nacionalismos, como el de Lázaro Cárdenas en México, o el de Perón en Argentina, abogaban por la nacionalización de los servicios públicos, la protección de los bienes y recursos nacionales. Ese nacionalismo impulsó la llamada filosofía latinoamericana que no solo fue crítica de nuestra dependencia filosófica frente a Europa, sino que impulsó el estudio de las tradiciones filosóficas nacionales desde la colonia hasta el siglo XX.

Me parece que América Latina no padeció la crisis de la muerte de la modernidad tal como se vio en Europa. Y esto se debe que en América Latina la modernidad siempre había estado postergada, de tal manera que el escepticismo, corrientes como el existencialismo, el nihilismo histórico, la sensación de que la ilustración habían muerto, no fueron vividos como en Europa y tal como lo percibía la Escuela de Frankfurt. De hecho, en el caso de la filosofía había cierto optimismo. No podíamos sucumbir como Europa, pero también debíamos construir nuestros propios referentes. Leopoldo Zea, el filósofo mejicano decía:  

América vivía cómodamente a la sombra de la cultura europea. Sin embargo, esta cultura se estremece en nuestros días, parece haber desaparecido en el continente europeo […] Quien tan confiado había vivido a la sombra de un árbol que no había plantado se encuentra en la intemperie cuando el plantador lo corta y echa al fuego por inútil. Ahora tiene que plantar su propio árbol cultural. (1983, p. 189).

La filosofía latinoamericana se tomó en serio la idea de “plantar su propio árbol cultural” y por eso enfocó sus reflexiones en la realidad latinoamericana. Es cierto que se cometieron muchos desaciertos, ciertos adanismos teóricos y esencialismos, pero la intención iba de la mano con lo que ocurría en las nacientes ciencias sociales críticas latinoamericanas como la nueva historia social, la teoría de la dependencia económica, la teología de la liberación, la nueva sociología auténticamente latinoamericana, la pedagogía del oprimido. Todas estas corrientes críticas superaban el positivismo o lo que los frankfurtianos llamaron Teoría tradicional.

Por lo demás, esas ciencias sociales críticas emergían en un contexto de descolonización del tercer mundo, crítica del colonialismo, del imperialismo, en el contexto de la guerra fría, la revolución cubana de 1959, la revolución cultural de los años sesenta, en fin, en una época donde la liberación era un proyecto, pero también era una especie de paradigma, un “paradigma de la liberación” donde conceptos como liberación nacional, emancipación, opresión, hombre nuevo, constituían un campo semántico articulado, que exigía sus propias rupturas epistemológicas y rebeliones epistémicas. Era un pensamiento situado, desde América Latina, que leía nuestros retos civilizatorios en medio de las coyunturas globales. Fue un pensamiento atento a lo que ocurría en el mundo, pero con un foco en nuestros problemas, nuestras formaciones sociales, nuestros conflictos y nuestras posibilidades.

Fue, en realidad, el ingreso de la teoría crítica en la estela del marxismo y la influencia de este en las ciencias sociales los que introdujeron la versión de la crítica en América Latina. La crítica del capitalismo periférico y dependiente, del atraso y el desarrollo desigual, la atención a nuestras estructuras hacendatarias, semifeudales, el problema de la acumulación de la tierra, la reforma agraria, la reflexión sobre los posibles sujetos de la revolución como el naciente proletariado o el campesinado, el análisis de las clases sociales, el paradigma del conflicto, etc., permitieron la ruptura epistemológica con la vieja historia bachilleratesca, la economía burguesa hegemónica, la sociología de los amateurs. En la filosofía facilitaron la crítica de la filosofía repetitiva y de culto por la tradición que practicaban los llamados normalizadores. Con todo, hay que aclarar que existían dos marxismos: el de la militancia de los partidos comunistas, los “ladrillos soviéticos” de los que habla el Che Guevara, y el marxismo más serio, más académico, el que usaban las ciencias sociales para el estudio de la realidad latinoamericana.

La recepción de la Teoría crítica y las ciencias sociales críticas latinoamericanas.

Las ciencias sociales críticas que surgieron en estos años confluían en muchos aspectos epistemológicos con lo que había planteado Horkheimer en textos como La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigación social, de 1931, donde aparecen las primeras ideas en torno al proyecto (Horkheimer, 2015) y en su muy conocido texto de 1937 Teoría tradicional y teoría crítica.  Pero ¿cuáles eran las notas comunes de estas ciencias sociales críticas latinoamericanas? Puedo sintetizarlas de la siguiente manera:

a) La apuesta por la necesidad de recuperar la tradición latinoamericana, por pobre que fuera, al igual que sus luchas, demandas y esfuerzos; b) la crítica de las ciencias sociales foráneas, con sus epistemologías, énfasis y objetos de estudio; c) la necesidad de superar el colonialismo intelectual y epistémico; d) la visibilización de las relaciones entre geopolítica, poder y saber; e) el rescate del vínculo entre ciencia y compromiso político pues la ciencia social debía no sólo ofrecer un conocimiento de la realidad (cognitivo, explicativo), sino apostarle a la descolonización y la necesaria transformación del orden social. Se trató también de g) privilegiar el análisis del conflicto sobre el de estabilidad del orden social y de h) enfatizar el carácter contradictorio de la realidad social latinoamericana, i) asumiéndola en su radical historicidad. (Pachón, 2025b, p. 21).

Estos elementos son patentes, todos y cada uno de ellos, tanto en la sociología de la liberación que planteó Orlando Fals Borda (2015), pero también, y conforme a la especificidad de la disciplina, en la Filosofía de la Liberación de Enrique Dussel (2011), surgida en los años setenta.

Digamos de paso que para los años sesenta y setenta ya se había dado la difusión de la primera generación de Frankfurt en América Latina. En la Revista Sur en Argentina, en la colección de “Estudios alemanes” se publicó una selección de artículos de Herbert Marcuse bajo el título Cultura y sociedad; asimismo, se había publicado en 1965 El miedo a la libertad de Erich Fromm. Todo eso confluía con los intentos de darle estatus de cientificidad a la naciente sociología argentina, tarea en la cual Gino Germani jugó un papel fundamental. Así mismo, fue temprano el ingreso de algunos textos de Walter Benjamin. A finales de los años sesenta, para 1969, ya se habían publicado en castellano textos como Crítica de la razón instrumental de Horkheimer y Dialéctica de la ilustración de Horkheimer y Adorno.

En Colombia también se difundió el pensamiento de Benjamin y ya, a finales de los años setenta, profesores como Rubén Jaramillo Vélez y Guillermo Hoyos contribuyeron a la difusión del pensamiento de la primera y la segunda generación de la Escuela, respectivamente. En México, en los años sesenta, la editorial Joaquín Mortiz publicó obras de Marcuse como El hombre unidimensional y la presencia de la primera generación de la teoría crítica influyó en pensadores como Bolívar Echeverría. Valga decir de paso que Marcuse fue el autor más célebre y conocido de la Escuela en América Latina, cuya fama se debió a su gran influencia en las revueltas estudiantiles de los años sesenta en California, Berlín o Paris: “Se suele mencionar que en el mayo se hablaba de las tres M: Marx, Mao y Marcuse” (Entel et al., 2004, p. 207).

Es justo resaltar aquí que en América Latina estas elaboraciones teóricas de la primera generación de la Escuela de Frankfurt no tuvieron mayor impacto en el análisis del capitalismo y las estructuras sociales. Como han mostrado Alicia Entel, Victor Lenarduzzi y Diego Gerzovich, hubo un conocimiento fragmentario de sus tesis. Sus aportes fueron influyentes especialmente en el campo de los estudios de la comunicación, entre finales de los años sesenta y comienzos de los setenta, pero esa influencia no es tan significativa como se piensa (Entel et al., 2004). Mas bien fue solo hasta el influente libro de Jesús Martín Barbero De los medios a las mediaciones. Comunicación, cultura y hegemonía de 1987, cuando ese legado teórico es aprovechado, asumido, aunque con poca confrontación crítica. Es cierto que las obras de los frankfurtianos aportaron en discusiones sobre las industrias culturales, la cultura de masas, el papel del arte, la mercantilización y la emancipación, la comunicación y la manipulación social, etc., pero parte de esos problemas también eran abordados desde los aportes que Antonio Gramsci había hecho sobre la cultura y la hegemonía, con la ventaja de que Gramsci permitía pensar el problema del folclore o la cultura y el saber populares, el sentido común, etc., tal como lo había puesto de presente Fals Borda en su recepción del pensador italiano.

Todo lo anterior nos lleva a preguntarnos: ¿Cuál fue, realmente, la influencia de la teoría crítica de la sociedad en América Latina? ¿Fueron usados sus marcos teóricos para el análisis de la estructura capitalista? ¿Para pensar las opciones de emancipación y el cambio social? O ¿estos problemas eran abordados mejor desde un marxismo estándar, de línea soviética o de influencia althusseriana? Sin duda, algunos problemas relativos al arte, la cultura y la comunicación fueron iluminados desde el legado frankfurtiano, pero los otros se abordaron desde el marxismo tradicional.

Me parece que en estos años lo que llamamos una teoría crítica tomó un camino propio entre nosotros. Fueron más importante Marx y las elaboraciones teóricas del continente que el legado frankfurtiano. Fals Borda, por ejemplo, llega a las mismas elaboraciones epistemológicas sobre la ciencia socia crítica sin conocer el legado de Horkheimer o Adorno (Fals, 2015). El sociólogo colombiano se apoyó en Hegel, Marx, Lenin, Mao y Gramsci y así pudo construir su sociología crítica y su metodología de la Investigación Acción Participativa, una metodología donde se co-construye conocimiento con los sujetos subalternos, algo ajeno a la Teoría Crítica alemana la cual solo se conoció “después de 1970” (p. 272).  

Ahora, sin duda ha sido el pensamiento de Enrique Dussel el que mejor ha discutido con el legado de la Escuela de Frankfurt, y el que ha visibilizado también parte de sus limitaciones. Dussel sostuvo que para los años setenta Marcuse le permitió politizar al tercer mundo, a todos aquellos sujetos que según Marcuse no estaban contaminados por el sistema, “los marginados”, tal como lo había expuesto en El hombre unidimensional (Marcuse, 1981). Enrique Dussel escribió un texto titulado La filosofía de la liberación y la Escuela de Frankfurt producto de un encuentro con profesores alemanes en el año 2004. Allí el filósofo de la liberación hace un balance de sus relaciones con la Teoría Crítica. Alude a que la primera generación le permitió prestar atención a la materialidad de la vida, pues los sujetos son seres de carne y hueso, que tienen deseos, afectos, que viven, comen y requieren satisfacer sus necesidades vitales.

Dice Dussel:

“se trataba de una materialidad negativa; se consideraba especialmente los efectos negativos del sistema dominante: el dolor, la miseria” (Dussel, 2021, p. 946) que se debían superar para permitir el desarrollo pleno del ser humano. La idea de los frankfurtianos de suprimir el sufrimiento y la “vida dañada” (Adorno, 2017), su apuesta por la justicia, la denuncia de la miseria y el dolor de las víctimas del capitalismo, se avenía bien con la apuesta de Dussel de la liberación de las víctimas del sistema, de los excluidos, de los oprimidos, de los periféricos. Junto con Marx y el pensamiento semita, los frankfurtianos le permitieron a Dussel pensar mejor el principio material de la ética y la política entendido como la perpetuación, el mantenimiento y el desarrollo de la vida de la comunidad política y de la humanidad toda.

De la segunda generación Dussel asume el principio formal consensual como fuente de legitimidad de un nuevo sistema y orden políticos. Pero ese principio formal es complementado con el principio material, de tal manera que el diálogo o el consenso entre la comunidad de hablantes o de comunicación gira en torno a la vida, pues no vivimos para argumentar, sino que argumentamos para vivir. Aquí el diálogo de Dussel con Karl Otto Apel y Habermas fue fundamental. Sin embargo, yendo más allá, Dussel propondrá el consenso de los oprimidos articulado en una discursividad crítica de los excluidos que cuestionan las pretensiones de verdad, validez y de justicia del sistema vigente. Los oprimidos en consenso crítico por medio de la praxis política pueden llegar a construir un nuevo orden que no busca solo el reconocimiento entre iguales, sino que crea un orden más allá (o transmodernidad) del actual estado civilizatorio. No se trata, entonces, de incluir a las víctimas en un orden social injusto, sino de superar ese orden injusto permitiendo el reconocimiento de la alteridad radical del Otro y su singularidad.  

Los límites de la Teoría Crítica en la América Latina abigarrada.

Mas allá del dialogo de Dussel y la filosofía de la liberación con la Escuela de Frankfurt, creo que la teoría crítica que se construyó en años posteriores en América Latina, evidenció los límites de la Teoría Crítica alemana. En primer lugar, se estaba pensando en un contexto diferente, donde no era la crisis de la modernidad el tema central; en segundo lugar, ese pensamiento fue (y es) un contextualismo crítico o pensamiento situado que enfatizaba la singularidad del sujeto periférico (el campesino, la mujer, el negro, el indio, el inmigrante, el desplazado, el mestizo, los sujetos racializados, los excluidos materialmente del sistema) con sus luchas, demandas, narrativas y apuestas de futuro; igualmente, se reconstruía la tradición intelectual nuestroamericana con sus construcciones teóricas y metodológicas y, también se pensaba un objeto de estudio, “Latinoamérica”, abigarrado, mestizo o barroco, creole, con cruce de temporalidades, modos productivos, lenguas, culturas, religiones y mitos. Es decir, el sujeto, las herramientas epistémicas y el objeto eran asumidos en su historicidad radical, los cuales, a pesar de estar articulados diferencialmente al interior del mundo occidental y europeo, mantenía sus particularidades.

Pero las diferencias con la Teoría Crítica iban más allá. El pensamiento crítico latinoamericano, por lo demás bastante plural, criticó el eurocentrismo de la Teoría Crítica alemana, el descuido sobre el papel del colonialismo y del imperialismo en la formación de esa modernidad, pues el colonialismo no es derivado de la modernidad, sino que es constitutivo de la misma. La modernidad no hubiera sido posible sin las relaciones coloniales de Europa con la periferia. Igualmente, nada decía esa Teoría Crítica de las herencias coloniales de larga duración o “colonialidad” dejadas por ese colonialismo en el Tercer mundo. El colonialismo había dejado herencias como el racismo estructural, el clasismo, el sexismo, la dependencia estructural-histórica, el complejo de inferioridad o de “hijo de puta” (Pachón, 2023), y el fetichismo por la cultura europea, entre otras.

La Teoría Crítica tenía, pues, puntos ciegos en su lectura de la conformación de la modernidad, pues tanto la primera generación como la segunda la concebían como un constructo intra-europeo, mientras la filosofía de la liberación y el pensamiento decolonial hicieron una lectura donde las relaciones dialécticas entre el centro y la periferia, el extractivismo del oro y de la plata, pero también el extractivismo epistémico, etc., fueron claves en la configuración de la modernidad tal como la conocemos desde el siglo XVIII.

La Teoría Crítica tenía, entonces, una lectura eurocéntrica de la modernidad y el capitalismo, y desatendía, por ejemplo, el papel que el dispositivo racial había jugado en la conformación de la geografía mundial del capitalismo, la división internacional del trabajo, la división social del trabajo y del salario (Quijano, 2022). Igualmente, la Teoría Crítica tenía una visión limitada del papel de la naturaleza en su relación con el capitalismo. Es cierto que Horkheimer y Adorno (2009) en Dialéctica de la ilustración mostraron cómo la razón instrumental implicaba un dominio de la naturaleza y del hombre, pero ellos no profundizaron en el imperialismo ecológico y en la devastación de la naturaleza en perspectiva imperial que hasta hoy sigue alimentando el sistema neoliberal. Hoy el neoliberalismo es la etapa superior del capitalismo y la fagocitación de la naturaleza por el capital en aras de buscar otras fuentes de extracción de valor nos está llevando al colapso civilizatorio. En esos momentos, el análisis del capitalismo de la Teoría Crítica dejaba por fuera problemas como el acaparamiento mundial de tierras por parte de los países del Norte.   

Para el pensamiento crítico latinoamericano, que bien puede subsumir el diagnóstico crítico de la primera generación de frankfurtianos, pero que va más allá del mismo, el feminismo era otro punto ciego de la Teoría Crítica. Este tópico ya lo había puesto de presente Nancy Frazer, sin embargo, desde América Latina han interesado temas que inquieren por la manera como el patriarcado cristiano impactó a las comunidades nativas, la relación de la opresión de género con la acumulación capitalista y el entronque patriarcal entre Occidente y las culturas originarias (Segato, 2021). Estos aspectos son importantes para un pensamiento o para teorías críticas (en plural) que buscan desnudar los mecanismos de dominación, explotación, las formas de reproducción de los órdenes sociales vigentes, y, más positivamente, de apuestas por la emancipación en un mundo abigarrado como el latinoamericano. En este sentido, podemos decir, estamos con, pero vamos más allá de la Teoría Crítica para pensar los problemas que nos acucian en el presente.

A modo de cierre

Desde el Sur global la crítica sigue siendo, por supuesto, iluminación, visibilización de los mecanismos de opresión, deconstrucción de los dogmas y las verdades arraigadas en la sociedad que se muestran inamovibles. No es tampoco un fin en sí misma, sino que es un medio para la transformación social, la emancipación y la búsqueda de sociedades más libres. Con todo, el énfasis en nuestra experiencia histórica, en la geopolítica, en las relaciones de dependencia, y en las realidades actuales, llevan la crítica o ocuparse de aspectos como la interculturalidad o la crítica del desarrollismo, que no estaban en el radar de la Escuela de Frankfurt. Esto no impide que las dos tradiciones se complementen y aprendan una de la otra. 

Nota: el texto hace parte de un panel sobre Teoría Crítica y Pensamiento decolonial convocado por la Comisión de Pensamiento Filosófico Latinoamericano y Colombiano de la Sociedad Colombiana de Filosofía. Participaron la filósofa alemana Charlotte Baumann de la Universidad de Hagen, el profesor Farid Benavides, profesor y Exviceministro de Política criminal de Colombia y el autor del presente texto.

Referencias

Adorno, Theodor. (2017). Minima moralia. Madrid: Akal.

Arendt, Hannah. (1951). The origins of totalitarism. New York: Harcourt Brace Jovanovich Inc. 

Dussel, Enrique. (2011). Filosofía de la liberación. México: Fondo de Cultura Económica.

Dussel, Enrique. (2021). “La filosofía de la liberación y la Escuela de Frankfurt”. En Dussel, E. Filosofía de la liberación. Una antología, pp. 143-968. Buenos Aires: Akal.

Entel, Alicia, et al. (2004). Escuela de Frankfurt. Razón, arte y libertad. Buenos Aires: Eudeba.

Fals Borda, Orlando. (2015). Una sociología sentipensante para América Latina. Buenos Aires: CLACSO, Siglo XXI editores.

Gramsci, Antonio. (2016). Para una reforma intelectual y moral. (Selección de Francisco Fernández Buey). Madrid: Catarata.

Horkheimer, Max. (2006). Estado autoritario. México: editorial Itaca.

Horkheimer, Max. (2008). Teoría crítica. Buenos Aires: Amorrortu/editores.

Horkheimer, Max., y Adorno, Theodor. (2009). Dialéctica de la Ilustración. Madrid: Trotta.

Horkheimer, Max. (2015). La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigación social. (Santiago Castro-Gómez, trad.). Cuadernos de filosofía latinoamericana. 113 (36), 211-224.

Marcuse, Herbert. (1981). El hombre unidimensional. Barcelona: Ariel.

Marcuse, Herbert. (2025). La teoría crítica en la era del nacionalsocialismo. Ensayos (1934-1941). Madrid: Trotta.

Pachón, Damián. (2023). Superar el complejo de hijo de puta. Para una introducción al pensamiento decolonial: fuentes, categorías y debates. Bogotá: Desde abajo.

Pachón, Damián. (2025a). Crítica, psicoanálisis y emancipación. El pensamiento de Herbert Marcuse. 3ª ed. Bogotá: Desde abajo.

Pachón, Damián. (2025b). Herencias coloniales de larga duración y decolonialidad. Bucaramanga: Universidad Industrial de Santander.

Quijano, Aníbal. (2022). Vivir adentro y en contra. Colonialidad y descolonialidad del poder. Lima: Universidad Ricardo Palma, Editorial universitaria.

Santos, Boaventura de Sousa. (2009). Una epistemología del sur: la reinvención del conocimiento y la emancipación social. México: CLACSO, Siglo XXI editores.

Segato, Rita. (2021). La crítica de la colonialidad en ocho ensayos. Buenos Aires: Prometeo.

Wiggershaus, Rolf. (2009). Escuela de Fráncfort. México: Fondo de Cultura Económica.

Zea, Leopoldo. (1983). “Ensayos sobre filosofía en la historia”, en Gracia, J.E. y Jaksic, I. Filosofía e identidad cultural en América Latina, pp. 187-207. Caracas: Monte Ávila Editores.

Cientos de consumidores afectados, miles de casos sin resolver y en juego la seguridad y la reputación de las entidades financieras en Colombia.

Si solamente leemos el número de reclamaciones por una actividad presuntamente fraudulenta la cantidad resulta alarmante, pero vamos a conocer todos los números para tener más contexto.

Qué dice Davivienda al respecto

Davivienda informa que al mes procesan en promedio 49 millones de transacciones a través de todos sus canales, y las más de 33 mil reclamaciones por actividad presuntamente fraudulenta equivalen al 0,068% de la cantidad total de reclamaciones que reciben.

El banco acumula 16,6 millones de clientes (Davivienda y Daviplata), de los cuales el porcentaje de clientes que reclaman es el 0,042%, es decir, alrededor de unos 7 mil clientes (en promedio son unas 5 reclamaciones por cada uno de estos 7 mil clientes).

El caso de Karent Torres y su esposo

Entre esos 7 mil clientes que reclaman se encuentra el caso de Karent Torres y su esposo, quien el 14 de enero de 2021 publicó el siguiente hilo a través de la red social Twitter, comentando tan solo una de esas más de 33 mil reclamaciones que recibe la entidad cada mes.

El día 18 de diciembre le robaron a mi esposo 9 millones de pesos desde la cuenta de ahorros de @Davivienda ellos mismos se comunicaron con él para preguntarle si él había hecho una transferencia de esta magnitud a la cual obviamente dijo que no, se trasladó al banco más cercano

— Karent Torres M (@Karent12_11) January 14, 2021

el día 24 de diciembre le pagan a mi esposo el sueldo de diciembre y con los antecedentes que habíamos tenido en la cuenta de ahorros de davivienda, realizamos una transferencia por valor de 3 millones de pesos a @DaviPlata

— Karent Torres M (@Karent12_11) January 14, 2021

volvemos a llamar a @FiscaliaCol y a la @SFCsupervisor, ponemos el caso en conocimiento y denunciamos todo debidamente. En esta semana recibimos la respuesta del banco @Davivienda diciendo que ellos no van a responder por un centavo

— Karent Torres M (@Karent12_11) January 14, 2021

La respuesta del banco es que no devolverá el dinero, por la siguiente razón:

sin embargo, la respuesta de @Davivienda y @DaviPlata sigue siendo la misma, que no responden por lo sucedido… Entonces nos cuestionamos:

— Karent Torres M (@Karent12_11) January 14, 2021

claramente, HAN VIOLADO LA SEGURIDAD DEL BANCO @Davivienda que es el responsable de tener a salvo nuestro dinero, ¿quién en estos casos nos ayuda para que nuestros derechos como consumidores financieros no sean vulnerados como lo está haciendo #DAVIVIENDA?

— Karent Torres M (@Karent12_11) January 14, 2021

Solicito de manera muy respetuosa que la @SFCsupervisor nos ayude en este caso y no nos abandone, son los únicos que pueden ayudarnos para que esto no sea una injusticia y le solicite al banco #davivienda y #daviplata que se hagan responsables por lo sucedido.

— Karent Torres M (@Karent12_11) January 14, 2021

Finalmente, el hilo en Twitter se volvió viral con cientos de reacciones que hicieron que el mensaje se ampliara hacia miles de personas (el poder de las redes sociales).

Hasta el punto en que varios medios de comunicación también empezaron a hablar del caso.

La presión fue tanta que el banco tuvo que cambiar de parecer y reintegrar el dinero a sus clientes reclamantes.

Actualizamos el proceso de nuestro caso:@Davivienda se comunicó con nosotros nuevamente, se realizó la investigación pertinente, el día lunes 18 de enero nos informaron que iban a realizar el reintegro del dinero. Así mismo, continúa la investigación por parte de la @FiscaliaCol

— Karent Torres M (@Karent12_11) January 20, 2021

Quién tiene la razón, ¿El cliente o el banco?

Ahí ya quedó resuelta una entre 33 mil reclamaciones mensuales a favor del cliente.

Pero aún quedan varios interrogantes:

¿El banco cambió de opinión debido a la presión mediática?

Ellos indican que en ningún caso sus aplicaciones Davivienda Móvil y Daviplata han sido vulneradas.

¿Está el banco pagando por los errores de sus clientes?

Al devolver el dinero a los reclamantes están aceptando indirectamente que tuvieron una falla en su sistema de seguridad y que el problema no fue del cliente sino de la entidad bancaria.

Luego de esta denuncia no se hicieron esperar otros usuarios comentando casos similares (tanto en esta como en otras entidades bancarias).

A mi fue con @Bancolombia un fraude de 12 millones de pesos q sacaron a mi nombre muestro vídeos y fotos de cuando se hizo donde se hizo y quien lo hizo pero no les importa pero me siguen cobrando a mi
Esta la denuncia por la @FiscaliaCol desde el año 2017 y es la hora himm

— ENGHELL (@Enghell14) January 15, 2021

Hola @karent12_11 me uno a la denuncia contra @davivienda me suplantaron desde Cali, el 4 de diciembre abrieron una cuenta de ahorros y un crédito a mi nombre por 11’000.000 el banco no responde. Ya interpuse una denuncia ante @fiscaliaCol y @SFCsupervisor. Ayuda @PaoHerreraC

— Rime Donna (@Diarios_mendez) January 18, 2021

Ojo ya son muchos usuarios, a nosotros también nos pasó, el robo fue se 2 millones de pesos, @Davivienda al parecer es cómplice al no protejer los datos de las cuentas.

— Helberth Escobar (@tripichinchin) January 15, 2021

A mi me robaron hace un año de mi cuenta del @BancodeBogota un millón de pesos y nada que me responden, dan vuelta y vueltas y que fue un supuesto pago a una cuenta de @Bancolombia y tampoco me dicen que paso ni de quien es la cuenta

— Jose O Manosalva (@joseomanosalva) January 17, 2021

Me pasó algo parecido con mi tarjeta de crédito hicieron una transacción por $3.200.000 yo misma llamé a @Davivienda a reportar que no hice esa compra inmediatamente recibí el mensaje y ellos un mes después insisten en que yo hice la compra de manera presencial

— Kimberley Martinez F (@kimberleymtz) January 14, 2021

Justo le pasó lo mismo a mi papá el 29 de diciembre, le sacaron 540.000 del daviplata,le llegaron los mensajes del código de retiro y luego la confirmación del mismo,denuncio a la fiscalía y fue a davivienda y es la hora y no le han respondido nada,@Davivienda se hicieron rico

— zoraineth sanchez (@zorainethsan) January 18, 2021

A mi me pasó el domingo pasado hicieron 9 transacciones pagando por PSE y debitaron de mi cuenta de ahorros $5’ en total, ya informé y estoy en espera de la respuesta, legalmente al que roban es al banco no al cliente, ellos tienen que responder por el dinero

— Fredy Rangel (@freran400) January 15, 2021

Banco de Bogota, con mi TC, 2 fraudes de 20' c/u reversaron las compras pero dejaron dos que suman 5'. Mil quejas ante defensor del consumidor del banco y la Superfinanciera. Nada de nada, me toco pagar lo que "no me comi" los bancos no pierden una………

— Don Rafa (@rajopefra) January 15, 2021

Luego transfirieron 2.000.000 y @Davivienda no hizo absolutamente nada a pesar de la llamada. Lo peor de todo es que el dinero no estaba en la cuenta de ahorros, sino en la cuenta Dafuturo de mi papá que se supone es más segura.

— Natalí Romero Torres (@nataliromerot) January 16, 2021

A mi papá le pasó algo muy parecido también con @Davivienda, a mediados del 2020, mi papá estaba en la casa y recibió un mensaje de texto diciendo que había transferido 9.000.000. Mi papá inmediatamente se comunicó con ellos para avisarles, pero no sirvió.

— Natalí Romero Torres (@nataliromerot) January 16, 2021

Hace aprox 6 años a mi mama le sacaron 6 millones. Sucedió igual Davivienda se comunico 2 dias despues para informar este movimiento. Se interpuso denuncia en una URI, el proceso tardo aprox. 6 meses insistiendo y presionando pero al final Davivienda respondió.

— Gelisita (@Gelisita_) January 15, 2021

Me pasó algo muy similar con @BBVA_Colombia, pague con mi tarjeta en un municipio cercano a Neiva y salgo de viaje, 8 minutos después, cuando me encuentro en plena carretera, han realizado una compra por $1.236.000, no me han dado respuesta y la misma se demora 45 días.

— Nicagadas. (@Nico_Castro17) January 14, 2021

A un compañero de trabajo le pasó igual le llegó un mensaje de texto y habían sacado 1'400,000 pero el banco se los devolvió al mes y le dijeron que si lo habían tumbado y tocaba cambiar todo.

— Deybis (@Deyzuluaga) January 15, 2021

Como estos muchos otros casos más.

Es evidente que un caso de este tipo se traduce en una crisis reputacional que afecta a la entidad bancaria.

Reputación y seguridad son quizás los activos más valiosos que tiene un banco.

Precisamente pensando en su reputación, desde el mismo día de la denuncia pública han salido este tipo de publicaciones:

El mejor producto bancario pic.twitter.com/aFKPCG2sGT

— Pablo Villegas (@Pvilleg92) January 14, 2021

Si bien es una publicación que no la hace directamente la entidad financiera a través de sus canales oficiales de comunicación, es más que evidente que sale (5 horas después de publicada la denuncia) como una primera respuesta a la crisis.

En este tipo de publicaciones se apela al sentido de nostalgia de muchas personas al recordar este tipo de golosinas que entregaba la entidad bancaria desde hace muchos años, al igual que sus alcancías en forma de casa (símbolo de la entidad bancaria) de color rojo.

Sin embargo, y a pesar de este primer intento de hacerle frente a la crisis, y también de que posteriormente hayan tenido que cambiar la versión y devolverles el dinero a las personas involucradas en el caso.

Continúan los interrogantes.

Cientos de casos sin resolver

Hola, estoy buscando clientes de #Davivienda afectados porque les sacaron plata de sus cuentas 👀. Escríbanme por DM por favor

— Paola Herrera (@PaoHerreraC) January 17, 2021

Qué pasará con las reclamaciones que han seguido el conducto regular, que primero han hecho sus reclamaciones a la entidad bancaria y luego con las demás entidades involucradas, y hoy aún no reciben una respuesta.

Existen varias personas que se quejan de no recibir una respuesta luego de semanas, incluso meses, y su caso no es viral en redes sociales, ¿Qué pasará con ellos y sus recursos económicos?

En este caso, tardaron menos de una semana (desde la denuncia pública) en devolverle el dinero a los afectados (ya que su caso se hizo viral).

Es completamente entendible que la entidad primero debe investigar para conocer con precisión los hechos antes de tomar cualquier determinación.

Pero, más allá de devolverle los recursos económicos a quienes les resulte el caso favorable, ¿Cómo le responden por el tiempo que no pudieron utilizar los recursos por un inconveniente de esta naturaleza?

Resulta increíble que los consumidores deban recurrir incluso a abogados (como algunos lo expresan) para que el proceso se resuelva mas rápido.

Si hay algo que no está bien, es la permisibilidad de los mecanismos de control con respecto a los consumidores y el trato que estos reciben de las entidades.

Finalmente, dentro de lo positivo de todo este caso se evidencia el posicionamiento del slogan del banco en la mente de los consumidores.

Su dinero puede estar en el lugar equivocado, tráigalo a Davivienda.

Aunque también puede dar para una doble interpretación, que no es favorable en este tipo de circunstancias.

Así mismo, a raíz de este tipo de problemáticas surgen emprendimientos como Faro (www.faroteprotege.com), quienes idearon una solución a este tipo de problemas.

Faro ofrece el servicio de reclamaciones a aerolíneas, comercios electrónicos y entidades financieras.

Espero que las entidades encargadas le presten atención a este tipo de casos y lo demuestren con hechos y no con palabras (ya que las cosas haciéndose se dicen solas).

Que el banco se continúe preocupando por su reputación, pero más allá de eso, en mejorar sus sistemas de seguridad; entendiendo que la seguridad al 100% no existe.

Y que las miles de reclamaciones de los consumidores sean resueltas en el menor tiempo posible, es lo mínimo que se puede esperar.

Conclusiones

• A pesar de que en porcentaje la cantidad de reclamaciones es baja, si lo vemos por el número total de reclamaciones o personas afectadas son miles.
• La presión en medios de comunicación y redes sociales sirve para que las entidades agilicen sus procesos de respuesta, prueba de ello es este caso que lo terminaron resolviendo en menos de una semana (después de la denuncia pública).
• Davivienda no es la única entidad en Colombia que recibe cientos de reclamaciones al mes de parte de sus clientes.
• Las entidades que vigilan el sector financiero deben interesarse no sólo en que las reclamaciones sean resueltas, sino también en los tiempos de respuesta de las entidades, ya que pueden pasar varios meses antes de que el caso se resuelva a favor del cliente y a este nadie le responde por el tiempo que pasó sin poder utilizar sus recursos económicos.
• Seguridad al 100% es algo que no existe y más cuando se trata de sistemas informáticos, pero un alto porcentaje de seguridad y fiabilidad si es posible.

Publicación dedicada a los miles de consumidores que tienen casos pendientes por ser resueltos con entidades financieras.

Alejandro Pinto

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El boom de las cocinas ocultas está marcando la parada en temas gastronómicos. Estas cocinas no tienen atención al público y están diseñadas para atender pedidos a domicilio.

Es un modelo de negocio gastronómico con mucho potencial que tiene un riesgo mucho menor que un restaurante tradicional, pues es más escalable y con puntos de equilibrio mucho más bajos.

Las cocinas ocultas son también llamadas cocinas digitales o restaurantes fantasmas, que han nacido ante la abultada demanda de pedidos a domicilio. La pandemia ha acelerado este modelo de negocio, pero es un tema que ya lleva unos dos años en el mercado colombiano; y en Estados Unidos, ya es una tendencia que supera los 4 años y que va de la mano con los cambios de consumo porque va amarrado a los pedidos a domicilio por plataforma digital.

Las cocinas ocultas llegaron para hacer una categoría gastronómica más en el mundo de los restaurantes. En Estados Unidos, por ejemplo, hay marcas que ya tienen su propia línea de cocinas ocultas como parte de su negocio. En Colombia, las cocinas ocultas comenzaron a llegar en forma en 2019.

Ante la imposibilidad de abrir restaurantes al público por cuenta del Covid19, muchos negocios han optado por operar de manera oculta y servir únicamente a domicilio con costos más bajos y una operación más práctica y eficiente.

Aunque las cocinas ocultas no van a reemplazar el consumo en restaurantes, porque el grueso siempre va a apuntar al disfrute del espacio para comer y construir una grata experiencia gastronómica, lo que viene de ahora en adelante es un incremento en el consumo de domicilio por plataforma digital.

La proliferación de las tecnologías ha permitido que el consumo de domicilio, a través de aplicaciones móviles, incremente porque a la final lo que la gente también está comprando es tiempo, y minimizar costos de desplazamientos y parqueaderos, por ejemplo, que a veces puede resultar más costoso que la comida como tal.

Consejos para montar una cocina oculta

1. No se trata de coger el garaje de la casa, montar equipos, poner la carne y a vender, pues pasará el tiempo y comenzarás a notar que no entran pedidos, dirás que las plataformas digitales no funcionan, y empezarás a decir que no vendes como esperabas.
2. Arma una línea de negocio de cocinas ocultas que te permitan operar, por ejemplo, más de una marca, que funcione a la vez con tres o cuatro que se complementen sin complicar la misma cocina en sí. Usando la misma gente, los mismos equipos, gran parte de los mismos insumos y que te permita ser creativo.
3. Trabaja los costos para que funcione. Hay gente que dice que cuando pone su carta en un plano digital no le funciona porque sus costos son muy altos, pues los márgenes no les dan para las comisiones. Hay quienes alquilan un local y no saben si los costos de esa cocina oculta van a funcionar, no saben si el público en la zona es el ideal para su concepto de cocina.
4. Haz todo lo posible para que tu carta funcione en un ámbito digital dejando ganancias, lo que implica dar un paso atrás y repensar tu carta y tus insumos para que sea costo eficiente y fácil de operar.
5. Una cocina oculta no es solo para plataformas de terceros como Rappi, Domicilios.com o UberEats, por nombrar algunas, también funciona para plataformas propias, como una página web o una aplicación móvil o WhatsApp.
6. Para empezar, lo ideal es lograr una combinación entre plataformas de terceros y las propias, pues este tipo de plataformas como las antes mencionadas ya tienen un posicionamiento y el número de personas que las descargan es más alto que la cantidad de gente que podría descargar la propia.
7. Se recomienda tener ambas soluciones, puesto que App’s como Rappi, etc, cobran porcentajes muy altos que van entre un 18 y 30 por ciento de comisión. No obstante, si la descartas de tajo estarás cometiendo un error porque gran parte del consumo entra por estas plataformas que ya están completamente posicionadas y ya son referentes en el mercado.
8. Los restaurantes de mantel difícilmente podrán acoplarse a la modalidad de cocinas ocultas, pues este modelo de negocio está más enfocado en el formato fast casual, es decir, restaurantes informales y rápidos. Sin embargo, existen restaurantes de mantel que sacan una línea paralela para estar a la onda de esta nueva dinámica. Desarrollan una submarca que está muy ligada a sus orígenes, a su esencia, pero que apunta a los domicilios, y la trabajan sobre todo en el tema de costos porque los precios y los platos son distintos.
9. Para incluir tu cocina oculta a plataformas de terceros debes presentar todos los documentos al día, rut, etc. Rappi, por ejemplo, se demora hasta dos meses en activar el restaurante, las demás aplicaciones pueden tardar entre 15 días y un mes.
10. Cuando se empieza con las plataformas digitales, el 70 por ciento de los pedidos llegan por las plataformas de terceros y un 30 por ciento por la propia. Para aumentar ese porcentaje, lo aconsejable es hacer un manejo estratégico de las redes sociales y activar pauta digital para lograr un adecuado posicionamiento de marca.

Apostarle al mundo digital es la clave del éxito, porque la cocina oculta está amarrada a la venta online. Si para un restaurante es importante tener posicionamiento en redes sociales, para una cocina oculta se necesita aún más.

El Branding es el mayor activo porque no hay contacto con el cliente. Todo lo que ve el usuario es lo que tú hagas bien digitalmente: una buena fotografía, una carta bien armada, una estrategia en redes. Todo esto es lo que va a marcar la diferencia.

Lo que más conversión tiene hoy en día es Instagram, pero no por esto solo te puedes quedar en esa red social. Toca también activar Facebook, Youtube y hasta Tik Tok que son las más importante en el mundo.

Para más información acerca de la implementación de este modelo de negocio puedes consultar a Juan Luis Vera, fundador de PeruMix.

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El bloguero y marketero español Rubén Alonso lanzó GamGage, se trata de una aplicación gratuita disponible incialmente para Android, la cual permite medir el nivel de engagement o conexión con la audiencia que tiene una cuenta en Instagram con sus seguidores.

Características de la aplicación

• Sirve para calcular el engagement de cualquier perfil público.
• Permite conocer el engagement real de los seguidores de un perfil.
• Realiza los cálculos con base en el promedio de me gustas, comentarios y seguidores de las últimas publicaciones.

¿Para qué medir el Engagement en Instagram?

Hoy en día muchas empresas o marcas emplean influencers dentro de sus campañas de marketing.

Quienes seleccionan estos influenciadores muchas veces no tienen ni idea de cuántos seguidores falsos o inactivos presenta un perfil.

Sólamente se basan en la cantidad de seguidores (no todos obviamente, pero los hay), una métrica que no garantiza una comunidad activa o interacción y compromiso por parte de la audiencia de la cuenta.

Es ahí cuando GamGage se convierte en una herramienta útil, que de forma rápida y sencilla, permite calcular el engagement que tiene un perfil con sus seguidores en Instagram. 

Pero cuidado, tampoco podemos basarnos 100% en el resultado que entrega la aplicación, ya que el engagement puede variar en función del sector al cual pertenezca la cuenta, pero si que podemos comparar perfiles similares.

Midiendo este nivel de engagement, podremos tener más herramientas para hacer una mejor selección de los influenciadores que necesita nuestra empresa o marca.

Cómo funciona el algoritmo

El algoritmo que utiliza GamGage es sencillo, le entrega mayor relevancia a los comentarios que a los me gustas, ya que el esfuerzo que hace un usuario para dejar un comentario, es mayor que el de un me gusta.

La aplicación primero calcula los pesos tanto de los me gustas como de los comentarios, luego suma ambos pesos y el resultado lo divide entre el número de seguidores que tiene el perfil y finalmente lo multiplica por 100.

Descargar GamGage

GamGage por el momento sólo se encuentra disponible para usuarios con sistema operativo Android, aquí el botón de descarga.

Otra aplicación es Triunfagram Reports by Vilma Nuñez que realiza el cálculo desde la web, y además permite hacer la comparación entre dos cuentas.

Esta otra aplicación (en inglés) también sirve para calcular la influencia en Instagram (clic sobre el enlace para acceder), que además también permite realizar el calculo por publicación.

Espero te sea de utilidad estas herramientas.

Invitación Alejandro Pinto

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