Hoy día se sabe que los seres humanos somos iguales, porque tenemos las mismas necesidades: comer, dormir, respirar y muchas otras cosas que nos hacen iguales, como es la naturaleza del ser humano: nos duele, lloramos, reímos, sentimos y soñamos. Por eso la igualdad es mi palabra favorita; pero la igualdad en derechos, en oportunidades, en ser tratados con justicia en igualdad de condiciones, ricos y pobres, blancos y negros, altos y bajos, gordos y flacos; sin países ni personas de primer mundo y hasta de quinto, sin salas V.I.P. o mejor con muchas de esas salas pero para todo el mundo no solo para unos pocos privilegiados; sin sillas de primera clase y de clase económica. No! Que todas las sillas sean de primera clase.

También se dice que todos los seres humanos somos diferentes. Que no hay dos personas que piensen igual, así sean gemelos univitelinos, que no hay dos personas cuyos sentimientos sean exactamente iguales, que lo que uno haga, es decir los hechos de una persona no son los de otra. Todos hacemos las cosas de diferente manera, seguramente muy parecidas pero no iguales.

Todos tenemos diferentes sueños, diferentes expectativas de la vida, diferentes niveles de emociones, diferentes ambiciones, diferentes sentimientos, diferentes niveles de valores, de ética y de moral.

Entonces somos seres únicos, como tal deberíamos comportarnos, sin tener que posar de lo que a los demás les parece que debemos ser. Deberíamos ser lo que nosotros somos, auténticos, no lo que nos dicten los parámetros de comportamiento especialmente de las comunidades gregarias a nivel de familia, estudiantes o cualquier otro grupo socio económico cultural.

Para lograrlo deberíamos tener cada uno una educación personalizada acorde a esa UNICIDAD que cada uno tenemos. No sé si así será la educación en Finlandia, pero grupos como el Montessori (a pesar que también tiene casi cien años) entre otros han tratado de experimentar un tipo de educación de este tipo.

“Para llegar a ser verdaderamente felices debemos aprender a eliminar factores que inducen tensión en la mente. La práctica de compartir reduce la tensión y así eliminamos el enojo y la avidez, el compartir es una ayuda material para nuestra felicidad”. Maestro Vasant V. Paranjpe en su libro Luz que Conduce al Sendero Divino.

La mayoría de los seres humanos hemos llevado durante toda nuestra vida una carga pesada, todo se nos dificulta, nos cuesta trabajo conseguir las cosas que deseamos. Nos hemos acostumbrado a privaciones, a anhelar lo que unos pocos tienen. Pero ya es hora de cambiar. Entonces lo primero que debemos hacer es abrirnos al Universo, fuente y proveedor inagotable de abundancia, en este caso abrirnos para recibir

El Universo, El Todo, Dios, la Energía, la Divinidad, como queramos llamarlo, es una fuente inagotable de abundancia. Es el origen de nuestros suministros y provee para todos y cada uno nuestros propios y maravillosos canales. Aceptemos esto en nuestra mente. Hagámoslo diciendo varias veces, en voz alta y mentalmente y todos los días: Ahora recibo toda la riqueza que la Fuente Inagotable del Universo tiene para mi. Y demos gracias al Universo.

Dar es la clave de la abundancia. Cuando compartimos con espíritu de humildad estamos dando el primer paso para recibir. Pero debemos tener en cuenta que lo que compartamos sea de nuestra propiedad. También para completar el ciclo debemos estar dispuestos a aceptar; dar y recibir.

Debemos darnos primero a nosotros mismos, si no estamos bien cómo pretendemos ayudar a otros a que lo estén.

Compartir tiene las siguientes connotaciones:

Es nuestro deber compartir, debemos agradecer a la persona que compartamos ella es la causa de nuestra bienaventuranza. No compartamos por fama o nombre, Que no sepa tu mano izquierda lo que hace la derecha.

Compartamos con quien necesita, esto se llama caridad; compartamos con quien no necesita, esto se llama generosidad. Veremos que en momentos de necesidad las cosas nos llegarán sin haberlas pedido.

Espiritualmente ayudar satisface nuestra alma y nos llena de bienaventuranzas. Sicológicamente nos hace pensar que nos sobra que tenemos abundancia y por ley Universal lo que demos se nos multiplicará

No hay ningún motivo para no compartir nuestros bienes, la fuente Universal de donde emana todo, es infinita e inagotable ¡y nos pertenece a todos!.

El Diezmo

A veces el diezmo se hace un asunto bastante complicado, en primer lugar hay algunas personas que colectan el diezmo y terminan gastándolo en su propio provecho. Como segunda medida, cuando una persona se gana una buena cantidad de dinero por algún negocio que hizo, sufre un conflicto enorme de conciencia para decidirse a diezmar honestamente.

Por supuesto que no estamos en contra del diezmo, el diezmo es la principal actividad del compartir, pero para evitarnos conflictos, analicemos de una vez por todas lo que podemos hacer con el diezmo. Podemos darlo a la iglesia a la que pertenecemos, podemos darlo a las familias necesitadas, podemos darlo a las familias no necesitadas, podemos darlo a una fundación que propenda por un bien común, podemos darlo a nuestra familia, podemos encontrar algún tío, un sobrino, un hermano, que esté pasando dificultades económicas. Podemos empezar por ayudar al familiar y luego a las personas y familias diferentes a la nuestra. También podríamos enviarlo a la persona que puso un anuncio que rezaba mas o menos lo siguiente: “Si desea aumentar sus ingresos en un ciento por ciento, envíeme el diez por ciento de todo lo que gana y se volverá multimillonario”. Bueno, la idea es que cada persona decida como debe entregar su diezmo, sin presiones de ninguna clase; pero hagámoslo visualizando que tenemos tanto, que podemos desprendernos fácilmente del diez por ciento y así creamos una conciencia de prosperidad.

No acumulemos en forma innecesaria

Acaparar o atesorar cosas significa desequilibrio. El desapego nos permite vivir de una forma sencilla y con pensamientos elevados.

Hacemos una recomendación especial, revisemos nuestras pertenencias una vez al año, por ejemplo nuestro ropero, si hallamos algo que no nos hayamos puesto durante un año, saquémoslo aparte y busquemos una persona que lo necesite y que sí lo vaya a usar.

Esquirla: Proponemos como complemento leer el libro “El Vendedor Mas Grande del Mundo” de Og Mandino. Es entretenido y pequeñito pero con una gran enseñanza.

La técnica de Tratak o el mirar fijamente requiere una preparación muy especial, recomendamos no intentar hacerla sin haber leído por completo esta explicación, trataremos de hacerlo lo mas detalladamente posible y luego insertaremos una practica completa de tratak y antar tratak. Si surge alguna duda, no olviden que en nuestro e-mail dhyanamurti@gmail.com estaremos gustosos en aclarar cualquier inquietud.

Si practicamos esta técnica regularmente, desarrollaremos el poder de concentración en un altísimo grado. Por este poder de concentración podremos despertar un cúmulo de facultades latentes que se encuentran en todos nosotros los seres humanos. De forma sencilla podemos definir el tratak como la forma de mirar fija e ininterrumpidamente una imagen o un punto.

Explicación

Sentémonos en una posición cómoda para 40 o 50 minutos, si somos practicantes de yoga hagámoslo en una asana de meditación, ubiquémonos en un cuarto oscuro o en penumbra.

Pongamos una vela encendida, de tal forma que la llama quede a la misma altura de nuestros ojos y a una distancia de nuestra cara entre cuarenta y sesenta centímetros. La columna debe quedar recta, la cabeza derecha y el cuerpo completamente relajado. En esta posición cerramos los ojos y nos tornamos completamente conscientes de nuestro cuerpo físico.

Permitamos que nuestro cuerpo quede inmóvil como una piedra, pero debemos encontrar la posición cómoda y por ningún motivo debemos mover el cuerpo durante la práctica. Una vez en ese estado, abrimos suavemente los ojos y fijamos nuestra mirada intensamente en el punto mas brillante de la llama, este punto se haya justamente encima del final del pabilo o mecha o la falsa llama, con la practica constante podremos mirar fijamente la llama durante muchos segundos sin mover los ojos y sin parpadear.

Continuemos mirando la llama fijamente con plena conciencia y concentración. La percepción de nuestra conciencia debe dirigirse únicamente a los ojos al punto de no percibir el resto del cuerpo. La mirada; siempre que tengamos los ojos abiertos; debe estar dirigida a un punto, el punto donde la llama se hace mas brillante. Apenas se cansen los ojos o comiencen a aguarse, cerrémoslos y relajémonos, no debemos mover el cuerpo, solo los párpados, y llevemos ahora la percepción de la conciencia al entrecejo. Tomemos conciencia del reflejo de la llama que ha quedado en nuestra retina y que ahora vemos en el interior frente a nuestros ojos cerrados.

En algún momento de nuestras vidas hemos tenido la experiencia de mirar momentáneamente el sol o alguna luz muy poderosa que nos “encandila” y vemos enseguida; luego de cerrar los ojos; la impresión clara hecha por esa poderosa luz en la retina, de esta misma forma veremos la impresión de la llama de la vela. Debemos mantener esta imagen interior de la llama enfrente o un poco mas arriba en el entrecejo. Una vez esta imagen se desvanezca, volvemos a abrir los ojos y nuevamente miramos intensamente la llama de la vela en su parte mas brillante, continuando de esta manera una nueva ronda de tratak.

También puede practicarse tratak en un punto pequeño, en la luna, una bola, en el agua, en el espacio, en general en un elemento medianamente brillante, en alguna imagen de su devoción, etc.

Quince o veinte minutos de práctica son suficientes, aunque para fines espirituales o para corregir un problema de los ojos, se hace necesario ampliar este tiempo a treinta o cuarenta y cinco minutos. Si se sufre de insomnio debe hacerse esta práctica por veinte minutos antes de ir a dormir.

Evitemos exceso de esfuerzo al hacer tratak, si sentimos dolor o cualquier tipo de inconveniente debemos suspender la práctica. Recordemos el ser moderados para esta y otras técnicas expuestas en La Revolución Personal.

Tratak es una técnica física, pero también trae beneficios mentales y emocionales: Disminuye la miopía y la debilidad en los ojos, ayuda a las personas nerviosas, insomnes y relaja la mente, también ayuda al desarrollo espiritual y es una excelente técnica para la concentración y por ende para la meditación, aquietando las mentes turbulentas.

Cuando vayamos a hacer esta técnica preparemos previamente la vela encendida y el sitio donde la vamos a hacer, teniendo cuidado de tener todas las seguridades para evitar que la vela caiga y cause un incendio.

Al hacer tratak , cuando mantenemos la mirada sobre la llama hemos de hacerlo fija y continuamente sin parpadear, pero sin forzar, eso si, tratando de mantener el mayor tiempo posible la mirada sobre la llama. Nuestra conciencia debe estar en nuestros ojos, olvidemos el resto del cuerpo. Recordemos que nuestros ojos son la puerta de nuestra mente, al mirar fijamente la llama, nuestros ojos y mente  se tensionan. En el momento de cerrar los ojos, la tensión de los ojos se cae abruptamente haciendo caer simultáneamente la tensión de nuestra mente, llevándola a un estado de plena relajación espontánea.

En tratak,  la mente no puede pensar, nuestra mirada debe permanecer fija en la llama de la vela. Durante el tiempo que estemos haciendo tratak, nuestra mente se aquietará, no habrá el mas mínimo pensamiento, cuando nuestros ojos estén quietos conscientemente, nuestra mente se detendrá.

Algo muy práctico y efectivo que hace tratak es llevar todas las energías dispersas a un punto focal, en la vida diaria se aprecia su efectividad pues el éxito de lo que emprendamos estriba en la concentración y el tratak lo hace instantáneamente, es como la formula milagrosa para concentrar la mente. Una persona que concentre todas sus energías tendrá una alta probabilidad de triunfar en lo que emprenda, contrario a quien no puede concentrarse y, por lo tanto, tiene  una alta probabilidad de no tener éxito.

En India se habla mucho del “tercer ojo” o del ojo síquico, pues ni mas ni menos tratak se hace en el entrecejo que es el punto que llaman Ajna chakra, dicen que allí se perciben las cosas que son invisibles a nuestros ojos físicos.

Una vez que nos volvamos expertos en tratak practicando con la llama de una vela, podremos hacerlo sobre otras cosas, por ejemplo una flor: la miramos fijamente con los ojos abiertos, luego cerramos los ojos y la visualizamos con los ojos cerrados. Con tratak penetramos capas muy sutiles de nuestra mente.

Hasta ahora hemos dado varias técnicas de meditación y daremos un par mas, (yoga nidra o sueno síquico y alguna otra mas),  todas ellas se entrelazan una con otra, cada practica refuerza las demás, están interrelacionadas, es posible que hoy no nos vaya tan bien con el silencio interior, pero nos puede ir bien con tratak, por esta razón debemos hacer varias técnicas.

Al practicar tratak no existe peligro absolutamente para nada, el mirar la llama de la vela no causa ni puede causar ningún daño a los ojos ni a ninguna otra parte de nuestro cuerpo, hemos preguntado a especialistas y nos han dicho que no hay ningún problema, que la luz que recibimos de los rayos del sol es mas fuerte que la de la vela.

Tratak también podemos hacerlo sobre una hoja de papel blanco con un punto negro en el centro, o una hoja de papel negro con un punto blanco en el centro, pero recomendamos hacerlo mejor sobre la llama de una vela, sus efectos son mayores e inmediatos. Una vez que hayamos practicado tratak sobre la llama de una vela, lo podremos hacer prácticamente sobre cualquier cosa.

Tratak es una técnica de visualización que se hace concentrando nuestra percepción de forma natural en el entrecejo, justo entre los dos ojos, encima de la hipófisis, en el sitio denominado por los médicos neurohipófisis, prácticamente sin concentrarnos, logramos una profunda concentración ya que deja una impresión prostetiniana que dura unos cuantos segundos y se supone que este sitio esta conectado con la glándula pineal que segrega una sustancia llamada melatonina, que tiene la capacidad de regenerar y rejuvenecer todo el sistema glandular. Así a través de tratak nos beneficiamos física, mental y emocionalmente. Podemos recibir diferentes experiencias de colores y visiones, pero eso no es muy importante, lo importante es que nos ayuda a aumentar el poder de concentración, produciéndonos un estado sicológico de calma a cambio de una atención dispersa. Nos ayuda fisiológicamente estimulando las secreciones glandulares, aquieta y calma cuerpo y mente, por lo tanto practiquemos tratak lo cual será un estimulo para nuestra meditación diaria.

Tratak es una practica que se realiza en oriente hace mas de cinco mil años .

A continuación, en el vínculo, encontraremos una practica completa de Tratak y Antar tratak, también recomendamos hacerla diariamente.

Por favor: copiar y pegar

dropbox.com/u/33768554/Practica%20de%20Tratak%20y%20Antar%20Tratak.mp3

Texto: Dhyanamurti

Edición: Angelita

Repetimos la anterior definición ya que de esta partiremos para la presente nota, pero antes es necesario aclarar que pratyahara solo se entenderá mejor al practicar, practicar, y practicar. Esa es la invitación.

En pratyahara los sentidos cortan toda comunicación con la mente, retiran la mente de las actividades sensoriales externas y atraen nuestra conciencia consciente al interior de nuestra mente. Los oídos dejan de escuchar sonidos, el olfato deja de percibir aromas, la piel deja de sentir cualquier contacto (inclusive con el aire que la rodea), el gusto deja de percibir sabores y los ojos dejan de ver formas físicas o materiales. La mente deja de procesar información proveniente de nuestros sentidos, incluso en ambientes muy ruidosos.

La forma mas común de retirarnos de las actividades sensoriales externas es concentrándonos en sonidos, olores, el contacto de nuestra piel, percibiendo sabores y visualizando imágenes; sin involucrarnos con ellos; volviéndonos simplemente observadores de esas actividades sensoriales. Con la practica notaremos que dichas actividades sensoriales se van desvaneciendo, concentrando de esta manera la dispersión de energía vital, controlando su flujo, armonizando la conciencia hasta llevarla a internarse en nuestro Ser.

En India se habla de retirar los “indriyas” definidos como los tentáculos de la conciencia. En el Baghabad Gita, dice el Señor Krishna: “El hombre debe aprender, a retirar sus indriyas desde el mundo de la materia y literalmente “meterlos para adentro”, de igual modo como la tortuga mete las patas y la cabeza dentro de su coraza. Y luego hay que alargar los indriyas hacia los eones Divinos para abrazar con éstos a Dios, acercarse a Él y unirse con Él”. Esto significa que no solamente en la práctica de pratyahara se deben controlar los sentidos, sino que se deben aplicar estos principios en la vida diaria.

Si no dominamos pratyahara no podremos alcanzar un estado de completa concentración, por lo cual no podremos llegar a un estado de meditación profunda. La mente no se puede aquietar a la fuerza.

Existe una línea entre la relajación mental y pratyahara, es decir, podemos simplemente relajar la mente distrayéndola, o podemos experimentar pratyahara en su profundidad llegando a desconectarnos conscientemente de todos los sentidos. En esa profundidad no vemos, no oímos, no olemos, no sentimos, no gustamos y no pensamos.

Recordemos los pasos para la meditación:

1 Yama – Lo que no debemos hacer

2 Niyama – Lo que debemos observar

3 Asana – Posición de meditación

4 Pranayama – Control de la energía vital a través de la respiración

5 Pratyahara – Abstracción de los sentidos con relajación consciente

6 Dharana – Concentración de la mente

7 Dhyana – Meditación profunda

8 Samadhi – Contemplación

Ahora veamos en la secuencia de pratyahara, los estados por los cuales pasamos de comienzo a fin:

– Relajamiento de cuerpo físico.

– Tranquilidad de la mente.

– Abstracción de los sentidos.

– Armonización de cuerpo físico, mente y espíritu.

– Estado de serenidad, felicidad y paz interior.

Y los aspectos benéficos que se manifiestan en pratyahara:

– Relajamiento consciente.

– Recogimiento de las percepciones.

– Desidentificación física y mental.

– Armonía entre cuerpo físico, cuerpo mental y cuerpo emocional.

– Entrega a lo divino.

– Auto armonización.

– Liberación profunda de tensiones

– Equilibrio consciente.

– Paz interior.

– Gozo espiritual.

– Contacto con nuestro ser interior.

Cuando dejamos de tener conciencia en la inhalación y en la exhalación, cuando suspendemos completamente las impresiones de los sentidos, cuando nuestro cuerpo permanece inmóvil como una roca, cuando no tenemos variaciones en nuestra mente y cuando nuestra mente está completamente abstraída, solo entonces se presenta el estado de pratyahara. La mente se libera de la enorme cantidad de pensamientos que nos agobian, aparece el no pensamiento consciente.

Cuando vayamos a hacer una técnica de pratyahara, (y en general para hacer cualquier tipo de meditación), debemos reducir primero cualquier tipo de estímulos físicos, tales como alejarnos de corrientes de aire, apagar o alejarnos de cualquier tipo de aparatos que produzcan ruidos; quitarnos o soltarnos cualquier prenda que nos quede ajustada, etc. Trabajando con los sentidos uno por uno; empezamos por el oído. Podemos concentrarnos en los sonidos a nuestro alrededor, tratemos de discriminarlos. Después agudicemos nuestra concentración, nuestra percepción y nuestra conciencia solamente a los sonidos más lejanos, luego a los intermedios y luego a los sonidos mas cercanos. Enseguida continuamos agudizando aún mas nuestra percepción y tomamos conciencia de nuestros propios sonidos: los de nuestra respiración,  nuestro aparato digestivo,  nuestra sangre corriendo por las venas y de los latidos de nuestro corazón. Al comienzo es posible que estos últimos no los podamos escuchar, pero con la práctica diaria, muy pronto serán audibles. Así, de esta forma continuamos con todos los demás sentidos. Recordemos aplicar toda nuestra concentración, nuestra percepción y nuestra conciencia. De esta forma agotamos todas las entradas sensoriales, la mente se “cansa” de sentir y automáticamente gira hacia adentro.

Inconscientemente solemos aplicar esta técnica para no enloquecer. Por ejemplo, cuando vamos viajando por una carretera en automóvil, nos llega mucha información a los ojos, automáticamente nuestra mente desecha la gran mayoría de esa información y se concentra  sólo en la carretera por la que vamos conduciendo, de lo contrario, sufriríamos un accidente. En pratyahara la retirada de los sentidos la hacemos de forma intencional y consciente. Cuando no controlamos los sentidos, estamos distraídos, cuando nos distraemos no podemos concentrarnos y si no nos concentramos no hay pratyahara, al no haber pratyahara no puede haber meditación.

Los seres humanos somos influenciados por toda clase de acontecimientos y sensaciones externas que no nos permiten tener tranquilidad y paz interior. Cuando tratamos de controlar esas influencias, gastamos  energía tanto física como mental. Con el tiempo, lo único que logramos es el desequilibrio general, el cual toma la forma de enfermedades físicas y sicosomáticas. Patanjali dice que “ese proceso es la raíz de la infelicidad humana”, entonces la esperanza de encontrar paz es una utopía. Pratyahara nos permite hacer un alto en la vida para mirar los procesos de nuestra mente y de esta manera entender la naturaleza de la felicidad y también de la infelicidad y así, trascenderlas.   Pratyahara, es a la mente lo que los glóbulos blancos son a la sangre. La mente entrenada en pratyahara evita las influencias negativas sensoriales a nuestro alrededor, nos da las “defensas” para fortalecer el espíritu y reducir la dependencia de nuestro cuerpo físico.

Los medios de comunicación y la vida moderna nos bombardean constantemente con toda clase de impresiones sensoriales sin ningún control: sexo, violencia, engaños, poder, etc., ese es el alimento que normalmente le ofrecemos a nuestra mente y lo almacenamos en el subconsciente. Ese tipo de sensaciones nos embotan, nos vuelven insensibles, indiferentes y hasta violentos, es como la comida “chatarra” llena de sal, azúcar , grasas, etc., eso aparentemente la hace agradable al paladar, pero nuestro cuerpo se va intoxicando poco a poco. Aparece el estrés y toda clase de graves enfermedades modernas. Afortunadamente pratyhara nos ofrece las herramientas necesarias para controlar de manera sencilla nuestras impresiones al alejarnos de la televisión, la radio, los noticieros, los políticos, etc. Es como al tomar un ayuno, obtenemos muchos beneficios para nuestro aparato digestivo. Con pratyahara lograremos multiplicar los beneficios de nuestro ayuno mental.

Obligadamente debemos introducir una técnica que no hemos mencionado antes llamada los mudras, que son gestos  que representan la siquis. Mas adelante trataremos a fondo este tema, por ahora, diremos que existe un mudra para practicar pratyahara, es el Yoni mudra, también llamado Shanmukhi mudra, significa el mudra de origen síquico, no tratemos de aprendernos esos nombres, eso no importa mucho, lo importante es conocer la técnica.

Sentados en posición de meditación, inhalamos lento y profundo, retenemos el aliento, llevamos las manos a la cara y cerramos: los oídos con los pulgares, los ojos con los índices, las fosas nasales con los dedos del corazón, y los dedos anulares y meñiques encima y debajo de los labios con la boca cerrada, retenemos adentro la respiración y llevamos nuestra conciencia a la coronilla de la cabeza (bindu), esto permite que la atención y la energía se muevan adentro de nosotros. Retiramos la presión de los dedos del corazón sobre la nariz, pero no retiramos los demás dedos. Exhalamos y nuevamente inhalamos y cerramos  las fosas nasales con los dedos del corazón, continuamos por varias rondas del modo que ha sido explicado. Hagamos solo de tres a cinco rondas para comenzar y no exageremos el tiempo de la nariz cerrada.

Solo por información diremos que hay otro mudra llamado Shambhavi mudra, utilizado por los budistas que consiste en estar con los sentidos abiertos mientras la mente los interioriza, pero esta no es una técnica para principiantes.

Otra forma de pratyahara es poner nuestra conciencia en una fuente de impresiones uniforme, por ejemplo mirar el mar o el cielo azulado. También tomando conciencia de impresiones positivas o espontaneas sobre aspectos de la naturaleza como árboles, flores, agua corriendo, rocas, etc. Otra forma es visitando templos o sitios de peregrinación. Puede hacerse también con aromas de incienso, flores, etc. Tomando conciencia y enfocando la mente en impresiones o visualizaciones internas, evitando las impresiones externas, por ejemplo visualizando una deidad, un santo, un lugar hermoso de la naturaleza. Crear o escuchar música clásica o devocional.

Prana pratyahara es la forma de retirar la energía del cuerpo, por ejemplo visualizando el proceso de la muerte donde el prana o aliento de vida  se encuentra retirándose del cuerpo. Se empieza  por los pies y se  culmina en la cabeza o donde queramos fijar nuestra atención:  en el corazón, en el entrecejo o en la coronilla de la cabeza. Ramana Maharshi ha logrado su auto-realización con esta práctica. A pesar de que esta técnica no ofrece ningún riesgo, es preferible que personas muy nerviosas no la realicen.

El control de la acción o Karma pratyahara se logra haciendo obras, beneficiando a otras personas como un servicio desinteresado, sin esperar recompensa a cambio.

Una vez liberada la mente de la tendencia a relacionarse con las distracciones,  se vuelve profundamente pacífica; y una mente quieta, produce un cuerpo quieto con relativa facilidad.

Solamente cuando al meditar, quedamos libres de las distracciones externas o hemos roto todas las conexiones con el mundo exterior iniciamos el viaje hacia nuestro interior, en un verdadero auto-descubrimiento de nuestro Ser interior. No se trata de tolerar o controlar las sensaciones, la idea es retirarnos de los sentidos a nuestra voluntad. No se trata de soportar sin inmutarnos la comezón o el dolor. Cuando hayamos dominado pratyahara no debemos sentir ni picazón ni dolor. Es aún más difícil liberarnos  de las sensaciones placenteras, pues el querer alejarnos del dolor es bastante obvio, pero del placer no, y no por el hecho de ser placentero, sino por ser abstracto.

Nuevamente traemos a colación la mejor forma de alejarnos de las sensaciones, si tratamos de hacerlo voluntariamente, por ejemplo si nos esforzamos en no oír un sonido, éste se hará mas fuerte; pero si lo hacemos sutilmente; es decir cuando simplemente lo miramos, somos testigos pero no nos importa si está o si no está; nos es indiferente y se desvanecerá de nuestros sentidos.

A estas alturas y después de realizar algunas prácticas, ya habremos notado que muchas veces las condiciones para alcanzar la optima concentración se nos dificulta, inclusive cuando hay pocas distracciones externas, por lo que no nos cansaremos de repetir “no pase al siguiente paso de la meditación sin dominar completamente el paso anterior” esto nos evitara desilusiones, fracasos y quizás hasta el deseo de no continuar meditando.

Revisemos por favor nuestra postura y todos los demás pasos anteriores y si llegamos a encontrar alguna debilidad, volvamos atrás y reforcemos esa debilidad que hemos notado. Pongamos mucha atención en la postura, seguramente trataremos también un poco mas a fondo ese tema, pero por ahora recordaremos que la postura debe proporcionarnos estabilidad y no incomodidad. Si la postura requiere esfuerzo, eso será una causa de distracción en la meditación.

Con el objetivo de que nuestra postura sea completamente cómoda, es probable que necesitemos fortalecer los músculos de la espalda, mejorando también nuestra calidad de vida. También revisemos nuestros ejercicios con la pelvis, articulaciones y estiramientos. Estamos seguros que con poco esfuerzo, usted y yo, nos sentiremos capaces de mantener una postura de meditación y nos sentiremos cómodos y estables. También dedicaremos unas cuantas entradas a “asanas”.

Así, con el cuerpo cómodo, podremos relajarnos fácilmente. Podremos tomar conciencia de nuestra respiración en forma natural cuando fluye a través de la nariz impulsado por las contracciones del diafragma, al expandir la caja torácica y el abdomen. Observando el flujo del aire lento, profundo, suave, uniforme y sin ruido. Es una respiración limpia que nutre sin esfuerzo, una y otra vez. Entonces, cuando la respiración se vuelve constante, esa sensación viaja a través de todo nuestro cuerpo con nuestra conciencia, por nuestros músculos, por nuestras articulaciones, por todas las superficies y los espacios interiores de nuestro cuerpo. El espacio está a nuestro alrededor y dentro de nosotros, esa sensación de espacio la podemos percibir al estar tranquilos, relajados. La sensación de espacio es evidente. Este proceso empieza en la parte superior de la cabeza hasta los dedos de los pies, volviendo luego a la cabeza. La sensación de quietud física durante estos viajes continúa su desarrollo y se profundiza con cada respiración permaneciendo firme pero suave. Ahora ya estamos listos para continuar nuestra meditación.

Otras formas de pratyahara.

– Prácticas de pranayama, controlando la energía vital.

Todas las prácticas de pranayama se pueden considerar técnicas de pratyahara.

– Silencio interior.

Llamado en sánscrito Antar mouna, se hace en seis pasos: 1° captamos todo lo que nos llega a través de los diferentes órganos de los sentidos. Lo observamos de forma neutra sin identificarnos con lo observado. 2° Mostramos desinterés por los estímulos externos. 3° Traemos a la mente un pensamiento voluntario. 4° Eliminamos a voluntad los pensamientos espontáneos. 5°  Retiramos los pensamientos de la mente y 6° Completo silencio de nuestra experiencia.

– Mirar fijamente.

Al hacer tratak hemos de mantener la mirada fija y continua, sin parpadear, durante varios minutos. Toda nuestra conciencia ha de estar en los ojos, nos olvidamos de todo, olvidamos el resto de nuestro cuerpo, miramos fijamente en todo momento sin parpadear, luego cerramos los ojos y vemos literalmente el reflejo en la retina del objeto mirado fijamente.

– Sueño síquico.

El Yoga Nidra fue experimentado por primera vez por Swami Satyananda Saraswati, cuando vivía con su gurú Swami Sivananda en Rishikesh. Es una técnica de relajación inducida donde se mantiene la mente en estado de ensueño generando permanente ondas alfa. El Yoga Nidra, es una poderosa técnica en la que aprendemos a relajarnos de manera consciente. El estado de relajación se alcanza cuando la conciencia se separa de la experiencia exterior y del sueño, entonces la mente se aquieta y se vuelve muy poderosa. En este estado podemos mejorar el esquema corporal, la capacidad de concentración, desarrollar la memoria, aumentar el conocimiento, la creatividad, descubrir nuestro potencial interior, reestructurar la mente, etc.

– Visualizaciones.

Es la generación de una imagen mental o una imagen real de algo abstracto o invisible. Hay varias formas de visualización: Por ejemplo, algunos deportistas se estimulan imaginando la ejecución perfecta de sus movimientos.

– Mantras.

Es un instrumento para liberar la mente del flujo constante de pensamientos que la confunden. Un mantra puede ser una sílaba, una palabra, una frase o un texto largo, que al ser recitado y repetido va llevando a la persona a un estado de profunda concentración. “Ajapa Japa” consiste básicamente en la combinación y coordinación de un mantra con el flujo respiratorio, siendo un método muy potente y eficaz de profundización de la conciencia.

– Yantras.

Son representaciones geométricas complejas de niveles y energías del cosmos y del cuerpo humano. El más famoso de todos es el Sri Yantra que se compone de nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de forma que dan origen a 43 pequeños triángulos. Cuatro de los nueve primeros triángulos están orientados hacia arriba y representan simbólicamente la energía cósmica masculina; los otros cinco triángulos se orientan hacia abajo y representan la fuerza femenina. Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnú. Envolviéndolo, un loto de dieciséis pétalos, representa el poder del practicante sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el universo entero y el cuerpo humano.

– Mandalas.

Los mándalas son diagramas o representaciones esquemáticas y simbólicas del macrocosmos y el microcosmos. Estructuralmente, el espacio sagrado, el centro del universo y soporte de concentración, es representado generalmente como un círculo inscrito dentro de una forma cuadrangular.

– Chakras

A fines del siglo XIX, Sir John Woodroffe escribio que los chakras se correspondían en gran medida con los plexos nerviosos. Otros le han dado una relación con algunas glándulas endocrinas, por lo que atribuyen a la ejercitación de los chakras la generación de algunas hormonas. Muchos creen en la existencia real de estos elementos. Mircea Eliade le llama «fisiología sutil». Otros opinan que los chakras son meras alegorías para practicar una especie de auto-hipnosis, a fin de lograr el samadhi.

*

Práctica de meditación con énfasis en pratyahara.

Podrá hacerla “on line” o grabarla en su computador, en un c.d., o en cualquier medio de almacenamiento digital y hacerla cuando tenga las condiciones adecuadas. Su duración es de 31,32 minutos. Siga por favor el vínculo:

Texto: Dhyanamurti

Edición: Angelita.

Somos capaces de aceptar las consecuencias de ese tipo de actos?

Cuando discutimos con otra persona estamos generalmente invadidos de ira, insultamos, herimos y tratamos de encontrar un chivo expiatorio a la causa de nuestra ira; cuando creemos que nuestra idea o nuestra creencia es la mejor y tratamos de imponerla por encima de los demás; cuando pensamos que todos los diferentes están equivocados; cuando no obtenemos lo deseado y buscamos ardides como el engaño, la violencia, etc, para lograrlo.

Frecuentemente hemos escuchado personas que han asesinado a otra persona y han dicho que no querían hacerlo, es más, algunas veces dicen que no se dieron cuenta. Solamente desahogaban sus frustraciones y se encontraron en una situación que se salió de su control, acarreándoles consecuencias que ellos mismos nunca imaginaron.

Si hubieran alcanzado a recapacitar, si hubieran tenido equilibrio conciente o por lo menos un poco de conciencia, ellos no hubieran cometido esos actos. Podemos tener ira, frustraciones, desengaños pero debemos encausarlos hacia otro lado, haciéndonos responsables de nuestros actos. Todos los seres humanos nos equivocamos, pero debemos ser concientes de nuestras experiencias y las consecuencias de nuestras equivocaciones.

Cualquier acto: pensar, decir, o hacer, trae consecuencias, (la famosa ley de acción y reacción). Estas pueden ser “buenas” o “malas”. Por ejemplo si nos han encargado un trabajo, pero a cambio decidimos irnos de parranda con los amigos; sabemos de hecho y aceptamos las consecuencias de no haber realizado el trabajo, puede ser que nos despidan del empleo, o si no somos empleados, puede ser que no nos vuelva a ocupar la persona que nos contrató para el trabajo.

Aceptar responsable y concientemente las consecuencias, significa que estamos practicando el equilibrio y hemos decidido concientemente desviarnos un poco de ese equilibrio. También que nos conocemos como individuos y somos consecuentes con nuestros actos, demostrando una serie de valores, ya que hay que tener valor para reconocer que nos equivocamos. Además adquirimos experiencia de nuestros errores y podremos en un futuro tomar decisiones que no nos afecten negativamente.

Pongo el ejemplo del torero, cuando él decide entrar en esa profesión, sabe que tiene un alto riesgo de morir ensartado en las astas del toro. También si yo ando atropellando, abusando, asaltando y tratando mal a las personas, corro el riesgo de que alguna de ellas se rebele y hasta me quite la vida para que lo deje en paz.

Muy por el contrario, si usted anda por el mundo regalando sonrisas, compartiendo con todos, sirviendo, “haciendo el bien sin mirar a quien”, todo eso traerá como consecuencia, que usted también sea bien tratado. Estemos seguros que las cosas que hacemos modifican nuestro presente y nuestro futuro, y el de nuestro entorno, pues es posible que nosotros no lo notemos pero nuestras acciones dan a los nuestros una enseñanza silenciosa. Ese es el secreto del éxito en la vida.

El final de una acción que pretendamos ejecutar, es la representación anticipada de las consecuencias y esa representación debe estar acorde a lo que pretendamos conseguir con esa acción. Como personas concientemente equilibradas, podemos prever las consecuencias, o, estamos obligados como mínimo a intentarlo. La ignorancia de estas consecuencias no nos exime de la responsabilidad de tener que asumirlas.

Cuando hablamos de responsabilidad nos referimos a la virtud de asumir las consecuencias de nuestras propias decisiones ante nosotros mismos y ante los demás. Cuando no sopesamos las consecuencias nos volvemos poco confiables ante los demás y ante nosotros mismos.

*

Recomendamos leer El diario de Spandau de Albert Speer, en el que el autor se justifica diciendo que actuaba cumpliendo órdenes, aunque obviamente bajo los valores que le habían inculcado. Berthold Konrad Hermann Albert Speer, fue el arquitecto predilecto y ministro de armamentos y guerra de Adolf Hitler durante la Segunda Guerra Mundial.

Recomendación: cuando estemos enojados, retirémonos. Mas tarde “en frío” retomemos el tema de nuestra ira. No tomemos ninguna decisión rápida, tomémonos siempre nuestro tiempo y por lo menos auto-debatamos la idea dos veces.

Mantengamos la mente equilibrada concientemente para no tomar decisiones equivocadas y no nos dejemos llevar tontamente por situaciones intempestivas que se nos presenten.

Sonriamos permanentemente, digamos siempre palabras mágicas como: buenos días, por favor, y muchas gracias.

Texto: Dhyanamurti

Edición: Vilma V.