Hablando China

Publicado el linahuang

Mindfulness en el mundo chino

Últimamente, está  muy de moda el término Mindfulness;  la meditación como una práctica  que permite curar el estrés y diversas enfermedades físicas y mentales.
El doctor, Jon Kabat Zinn, pionero del término en su acepción psicológica,  lo define como “atención plena” o ” estar en el presente sin juzgar”. Kabatt Zinn al integrar el  budismo con sus estudios de medicina,  busca demostrar la conexión entre cuerpo y mente. Verifica así como la  práctica del Mindfulness lleva a la curación de dolencias,  y  a cultivar la empatía y la compasión por el  otro. El reconocido médico comenta en una entrevista que cuando estuvo en China,  observo que el público tenía un gran interés en la idea de Mindfulness y se preguntó que pasaría  si China se pusiera de nuevo en contacto con sus fuentes de sabiduría, es decir el Taoísmo y el Budismo Chan*. Y es que en realidad, si ahondamos un poco en estas raíces, nos damos cuenta de que Mindfulness y cultura china tienen mucho que ver.
yoga-657048_640
No es gratuito que el psiquiatra Carl Jung, fascinado por los aportes de China a la psicología, haya expresado que los chinos ven el mundo de lo consciente y lo inconsciente como un todo; mientras Occidente (en la época de Jung) tendía a negar la inconsciente. Este fenómeno,  decía él,  hacía que las obsesiones y paranoias se manifestaran a nivel individual y colectivo (volviéndose guerras y violencia extrema). Por el contrario, en la idea Tradicional china del Dao (Entendido como camino de vida) , hay una complementariedad y una aceptación de lo inconsciente, en lugar de oposición. Lo fundamental es la búsqueda de la armonía a nivel interno y externo para que  así la energía esencial, la energía vital y el espíritu, se encuentren en un balance.
Lo importante reside, entonces, en el balance  que nos permite centrarnos, para ser capaces de estar en una calle caótica y sentirnos en armonía con nosotros mismos y el ambiente que nos rodea. A esto se llega a través  del uso de prácticas y disciplinas de vida.
Saber respirar
Una de estas prácticas, mencionada en El secreto de la flor de Oro (Libro sobre yoga chino traducido por Richard  Wilhelm) es el manejo de la  respiración, que se encuentra relacionada con la tranquilidad o intranquilidad del corazón. Si hay mucho ruido en la respiración, es porque también el corazón (o mente en la cultura china)  está congestionado, agitado por imágenes. Bien dice el Zhuangzi que “la rapidez de las mudanzas de la mente es tal, que en un inclinar y alzar la cabeza ya ha retornado, después de haber ido más allá de los cuatro mares”.  Hay que esperar entonces hasta que la respiración sea suave y profunda. La respiración es Qi, que también significa energía vital, aquella que circula a lo largo del cuerpo.
Qi Gong 
 
El  Qi Gong (literalmente trabajo del Qi o energía interna)  es una forma de yoga o meditación terapéutica,  que, recurriendo al manejo de la respiración y de determinados movimientos, permite armonizar y equilibrar el cuerpo de forma total. El Qi Gong está incluido como terapia curativa dentro de la Medicina Tradicional China.
La caligrafía 
No solo los caracteres chinos, contienen en sí la esencia de la cultura y la filosofía chinas, sino que al escribirlos, se expresa el espíritu del calígrafo en unión con aquello que escribe. Yuehping Yen en su libro “Caligrafía y poder en la sociedad china contemporánea”, describe como la caligrafía es una forma de Qi Gong. Esta, como las otras prácticas chinas, ayuda a equilibrar la energía que circula en el interior del cuerpo y en relación con el entorno. Yuehping cita a Bao Shicheng, calígrafo de la dinastía Qing: “En cada movimiento, uno debe permitir al cuerpo alcanzar su límite natural, así la energía interna dentro del cuerpo puede circular libremente, sin ser bloqueada en parte alguna”.
El té como meditación 
 
El budismo Cha’n, esa bella fusión de budismo y taoísmo en China, convirtió el té en una práctica vital para mantener la concentración durante la meditación. El té se describe como un camino espiritual y se relaciona  el tercer  sorbo con la iluminación. “El té sabe fino y distante, encarnando un sabor espiritual de serenidad e indiferencia hacia la fama y la fortuna” (Chinese Tea. A cultural History and Guide, Liu Tong) .
Para profundizar… 
¿Será que Mindfulness se encuentra entonces  en las prácticas diarias del mundo chino? ¿O en qué se diferencian? La idea es ampliar estos temas en artículos posteriores y si alguien está interesado en profundizarlo, lo espero en el taller sobre el tema: http://www.centrochina.org/tallermeditacion.html

Comentarios