Catrecillo

Publicado el Ana Cristina Vélez

Lo que la biología nos puede enseñar acerca del crimen y de la justicia

Este artículo apareció en inglés en la revista Skeptic número 22.4, cuyo editor es Michael Shermer.

Por NATHAN H. LENTS y LILA KAZEMIAN

El último medio siglo ha provocado una serie de apremiantes problemas de justicia social y penal en todo el mundo. Estos cambios sociales han sido particularmente tumultuosos en los Estados Unidos. Desde el movimiento por los derechos civiles hasta el aumento de las tasas de encarcelamiento. EEUU ha sufrido una serie de movimientos sociales y cambios de paradigma interconectados que han despertado inquietudes sobre el tema de la justicia y que han desplazado a un creciente número de ciudadanos dentro y fuera de la exclusión social.

Cualquier esfuerzo para avanzar hacia una sociedad más justa requiere que pensemos hasta qué punto la búsqueda de justicia y la capacidad de hacer empatía con el «otro» son instintos biológicos o comportamiento socialmente aprendidos. Estudios recientes sobre el comportamiento animal proporcionan una nueva visión de las raíces biológicas y sociales de la empatía y la justicia. En este artículo exploramos la aplicación de estos hallazgos a la experiencia humana con el castigo, el perdón y la justicia.

Comportamiento animal y justicia social

El estudio del comportamiento animal actualmente está experimentando un renacimiento basado en una ráfaga de trabajo pionero y en un renacimiento de nuestro pensamiento. A finales del siglo XIX, naturalistas como Charles Darwin y Thomas Huxley hablaron expresivamente sobre las mentes de los animales, pero rápidamente el asunto cayó en un austero estoicismo científico, al menos en Occidente, que calificaba de antropomorfismo cualquier intento por discutir la experiencia animal. Esta tendencia duró hasta la segunda mitad del siglo XX; ahora se está cambiando de nuevo ante la evidencia innegable de que los animales poseen una vida mental y social complejas 1.

El campo de la etología, formalmente el estudio del comportamiento animal en su entorno natural, ha sido rebautizado por algunos estudiosos como el estudio de la mente animal. Entre los pioneros más importantes en este campo están los «trimates»: Jane Goodall, la fallecida Dian Fossey, y Birutë Galdikas, los tres científicos que han hecho las contribuciones más significativas a nuestro conocimiento de los comportamientos naturales de los chimpancés, de los gorilas y de los orangutanes, respectivamente2. El trabajo de ellos ha inspirado a otros científicos del mundo entero para llevar a cabo investigaciones más exhaustivas, que han revelado que los animales sociales demuestran tener un tejido cultural rico y complicado, que a menudo se parece mucho al nuestro.

Los pingüinos intercambian recursos por sexo. Los delfines y los elefantes pasan la prueba del espejo (se reconocen) lo que demuestra autoconsciencia. Los ratones prefieren dejar a un lado un alimento que les gusta con tal de rescatar a un compañero que se encuentra atrapado. Los cuervos participan en un ritual de muerte frente a los camaradas caídos. Muchas especies de animales muestran síntomas clínicos de dolor cuando muere un pariente cercano. Los perros de la pradera han desarrollado un lenguaje completo para advertir sobre las amenazas (incluyendo de los humanos), con el cual pueden describir color, tamaño y forma. Cuanto más nos acercamos, más complejidad encontramos y más nos damos cuenta de que las experiencias animal y humana no son tan diferentes.3

Si aceptamos que la sociedad y el comportamiento humano salen, al menos en parte, de los impulsos e instintos biológicos moldeados por nuestro pasado evolutivo, hay mucho que aprender sobre nuestros propios comportamientos al comprender sus correlaciones en el mundo animal. Este es el principio fundamental del campo de la sociobiología y de su descendencia aún más controvertida: la psicología evolutiva.

Un problema es que los instintos solos no llevan a los comportamientos. El rico medio cultural que configura nuestro comportamiento puede nublar nuestra comprensión del papel de los instintos biológicos. Lo mismo es cierto para los animales. Si sacamos a un animal de su entorno natural social cuando es bebé, este desarrollará comportamientos muy diferentes de los que tendría en su entorno natural.

Aunque las conductas y las sociedades humanas son indudablemente más complejas que las de los animales, son sorprendentes los paralelismos con respecto a las conductas en la búsqueda de justicia. En 1984, Gerald Wilkinson descubrió que los murciélagos vampiros que tienen éxito en la búsqueda de alimentos los compartían con los que se estaba muriendo de hambre, pero solo si estos, digamos «mendigos», habían sido generosos en el pasado y habían estado dispuestos a compartir4. En 2003, Sarah Brosnan y Frans de Waal descubrieron que los monos capuchinos rechazaban una recompensa si a otros monos se les había ofrecido una recompensa de menor valor por la misma tarea5. Este fenómeno se conoce como intolerancia a la inequidad, y desde entonces se ha observado en chimpancés, perros y muchas otras especies. Muchos animales, especialmente nuestros compañeros simios, tienen un sentido muy desarrollado de la equidad y actúan para hacerla cumplir, incluso cuando ellos mismos son los beneficiarios de un trato mejor pero desigual.

El propósito del castigo

Si bien la imparcialidad es importante, los sistemas de justicia humana buscan algo más que un tratamiento equitativo. Al menos en principio, estos sistemas existen para establecer y hacer cumplir códigos de conducta que faciliten la armonía social y aseguren el bien común.

Las reacciones al problema social de la delincuencia han variado enormemente en diferentes períodos históricos. No obstante, los sistemas de justicia penal han invocado tradicionalmente cuatro objetivos principales de castigo: retribución, rehabilitación, disuasión e incapacitación. Estos cuatro paradigmas han adquirido una importancia relativa diferente de una época a otra.

El objetivo de la retribución proviene de un principio moral que dicta que el castigo debe ser proporcional al daño causado por el delincuente. Este modelo de castigo fue popularizado por la Escuela Clásica durante la época de la Ilustración, y se cree que inspiró la legislación estadounidense temprana, incluida la Declaración de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos6.

La rehabilitación, por otro lado, sigue un modelo médico. Supone que los delincuentes requieren algún tipo de tratamiento o intervención para sanar y evitar que vuelvan a delinquir. Este modelo fue influyente en la justicia penal desde principios del siglo XX hasta la década de 1970. El enfoque de rehabilitación perdió popularidad después de la publicación del artículo seminal de Robert Martinson, 1974, «What Works?», Que concluía que los programas de intervención no eran efectivos para reducir la reincidencia7. Debido a la agitación social de la década de 1970, hubo un considerable temor público a la delincuencia, y la perspectiva de «lo que funciona» se transformó en la doctrina de que «nada funciona».

Este cambio llevó a un énfasis en los paradigmas de disuasión e incapacitación en la década de 1980, un período en el que el objetivo de castigar los delitos se hizo dominante. La disuasión tiene como objetivo utilizar el castigo para disuadir a un delincuente de cometer más crímenes y, sobre todo, a la población en general. La incapacitación, por otro lado, utiliza el enfoque del factor riesgo para eliminar de la sociedad, posiblemente de forma permanente, a los individuos que se consideran una amenaza demasiado grande para la comunidad.

El cambio hacia la disuasión y la incapacitación ha dado como resultado un aumento de las tasas de encarcelamiento en los Estados Unidos, y una inversión cada vez más limitada en las iniciativas que buscan la rehabilitación. Aunque las tasas de encarcelamiento generalmente han aumentado en la mayoría de los países desarrollados durante las últimas décadas, Estados Unidos es el líder mundial en el encarcelamiento, con aproximadamente 2,2 millones de personas encerradas en las cárceles estatales y federales del país. Esta cifra fue impulsada por un aumento de casi 500% en la tasa de encarcelamiento durante las últimas tres décadas8.

El crecimiento de los encarcelamientos ha afectado desproporcionadamente a miembros de los grupos demográficos minoritarios, en particular a hombres negros sin diploma de bachillerato. Como resultado de las políticas duras contra el crimen —como la legislación de las tres huelgas, políticas de verdad en la sentencia, sentencias mínimas obligatorias, leyes para las drogas de Rockefeller y el recurso reducido o demorado para la libertad condicional, la duración de las sentencias impuestas y el promedio de tiempo de los presos en los Estados Unidos— el crimen se ha disparado desde mediados de los años setenta. Los Estados Unidos también es peculiar en su uso extensivo de cadenas perpetuas y particularmente en la sentencia de pasar una vida sin posibilidad de libertad condicional, un castigo que se ha considerado inconstitucional en muchos países, incluidos Francia, Alemania e Italia.

Este aumento en las tasas de encarcelamiento ha creado desafíos únicos para las personas que regresan a la comunidad después de una larga ausencia9. Estos obstáculos han llevado a esa mayoría de jóvenes negros o latinos a una todavía mayor marginación. A su vez, el encarcelamiento masivo ha devastado a las comunidades minoritarias. La eliminación de un gran número de hombres sanos ha tenido un impacto negativo en varias dimensiones de la vida comunitaria, desde la estructura familiar hasta la actividad económica.

Cómo hacen justicia los otros animales

Debido a que el estudio del comportamiento animal ha iluminado otros aspectos de la psicología humana y sus estructuras sociales, es lógico considerar la manera como los animales abordan las cuestiones de justicia. Se sabe que los animales tienen comportamientos y rituales sociales elaborados, pero ¿califican estos como códigos de conducta?

Marc Bekoff ha pasado décadas estudiando los comportamientos sociales de los lobos grises. Descubrió que a los lobos jóvenes se les enseñaba una serie de reglas que les permitían integrarse en el tejido social de la manada. Además de establecer los privilegios asociados con la jerarquía de dominación, el código de conducta del lobo incluye reglas sobre el intercambio de alimentos y condiciones justas para el juego brusco, un comportamiento social importante para los lobos jóvenes10.

Cuando un joven lobo rompe una regla, como hacer un ataque furtivo, negarse a una desventaja apropiada o morder demasiado fuerte, es castigado a través de un proceso que se describe mejor como rechazo. Los otros lobos le dan la espalda al delincuente, se niegan a jugar con él y le niegan el acceso al intercambio de alimentos y otros intercambios sociales. Él queda efectivamente ubicado en “el limbo”.

El rechazo, sin embargo, es temporal. Al lobo le está autorizado reunirse con el grupo después de ofrecer disculpas y hacer las paces. Los lobos expresan disculpas mediante el acto de inclinarse, una señal social para la sumisión. Si hay un lobo herido, el delincuente lame a la víctima o le expresa afecto. Se aprende una lección, se repara una relación y se restaura la armonía social.

Rituales similares se encuentran entre los chimpancés y los bonobos, que son los parientes más cercanos a los humanos. Si bien estas dos especies de simios tienen muchas diferencias marcadas en su estructura social, ambas tienen una jerarquía de dominio con una etiqueta establecida. De manera similar a los lobos, el comportamiento de ruptura de las reglas se castiga con el rechazo social temporal. Los internos deben mostrar sumisión para poder ser readmitidos en el grupo. Crimen, castigo y reconciliación son temas emergentes que cada vez más están en el centro de la investigación sobre comportamiento animal.

El hecho de que estos rituales se observen en diversas especies de mamíferos sociales nos obliga a concluir que las respuestas complejas a los comportamientos donde se rompen las reglas y los castigos adjudicados se derivan, al menos en parte, de programas genéticos heredados que se transmitieron y configuraron en el tiempo evolutivo. Los humanos también comparten este legado. Nuestro enfoque de la justicia y de la armonía social está influenciado por la misma predisposición genética que nos permite reconocer la desigualdad, establecer reglas sociales, castigar, pedir disculpas y perdonar.

Sin embargo, al igual que otros animales, también tenemos instintos que nos llevan a la venganza y a la indignación justa. Nuestros instintos y pulsiones son relativamente diversos, pero estos instintos se expresan de manera diferente en contextos sociales distintos. Por ejemplo, nuestra percepción de cómo proteger mejor a los niños pequeños toma diferentes formas en diferentes culturas, a pesar de que en todas surgen de los mismos deseos internos. Nuestro entorno social es el resultado de una cultura compleja que se ha desarrollado acumulativamente durante miles de años. Nuestros diversos instintos biológicos se pueden activar o suprimir en diferentes situaciones. Genes x entorno producen comportamientos, una ecuación simple que captura una complejidad abrumadora.

Esta interacción genético-ambiental no siempre conduce al bien mayor. No hay garantía de que nuestro contexto social, y mucho menos nuestra política pública, sean óptimos para configurar nuestros comportamientos y producir resultados deseables. El sistema de justicia criminal en los Estados Unidos es solo un ejemplo. Existe una desconexión entre la forma en que los animales reaccionan ante el incumplimiento de las reglas y el enfoque humano del crimen y del castigo. El sistema de justicia penal estadounidense contemporáneo enfatiza el componente de castigo, pero le asigna poca importancia a la reconciliación y a la reintegración. Como tal, muchas personas que experimentan contactos con el sistema de justicia penal están sujetas a consecuencias persistentes mucho después de haber cumplido su tiempo de castigo.

Los efectos del castigo de la justicia penal entre los seres humanos

Dos marcos dominantes ayudan a comprender mejor los efectos potencialmente nocivos de las intervenciones de la justicia penal: la teoría del etiquetado y el marco de reintegración.

Los individuos forman su propia identidad basados en cómo los demás los perciben a ellos. Como sociedad, adoptamos reglas y etiquetamos a quienes rompen estas reglas como «desviados». Una vez que los individuos están marcados con esa etiqueta de “desviados”, o como delincuentes, la etiqueta refuerza la sensación de ser «extraños», alejándolos de la sociedad en general. La pérdida de estatus resultante debilita el deseo de ajustarse a las normas sociales y, por tanto, conduce a una mayor desviación. Este proceso se conoce como «desviación secundaria»11. El comportamiento criminal persiste a medida que el sentido estigmatizado del yo se vuelve coherente con el nuevo papel de desviado. Como la etiqueta refuerza la identidad, la identidad negativa, a su vez, refuerza la desviación.

Si bien se justifica una forma de castigo cuando se responde a un comportamiento que es perjudicial para los demás, el grado y la naturaleza de la estigmatización que sigue a la fechoría pueden tener un gran impacto en ofensas posteriores. John Braithwaite ha descrito dos tipos de reacciones: el de vergüenza reintegrativa y el de vergüenza estigmatizadora12. El modelo reintegrativo avergüenza el acto e intenta comprenderlo, pero no avergüenza al actor. Si bien se espera que el delincuente exprese remordimiento por sus acciones, el individuo no es excluido y eventualmente se reintegra a la comunidad. Por el contrario, el enfoque estigmatizador avergüenza tanto al acto como al actor. Al aislar al delincuente, el paradigma estigmatizador no logra reintegrar adecuadamente al individuo porque ahora él o ella van a experimentar una comunidad hostil.

Castigo perpetuo: estigmas duraderos del sistema de justicia penal

En los Estados Unidos, nuestras prácticas y políticas implementan con éxito el primer elemento de la justicia (el castigo), pero otorgan una importancia relativamente limitada a los componentes de la justicia que idealmente deberían seguir al castigo: la reconciliación y la reintegración.

En las palabras de un informe de 2014 del Consejo Nacional de Investigación, «El respeto por la ciudadanía exige que el castigo por encarcelamiento no sea tan severo o tenga consecuencias negativas tan duraderas, que la persona castigada quede excluida para siempre de la plena participación en la sociedad dominante»8. Esto no es solo un problema moral, sino también práctico. El castigo perpetuo puede socavar los objetivos del castigo mismo. En nuestro sistema de justicia penal actual, el castigo persiste mucho más allá del período de encarcelamiento. El propósito subyacente de este castigo perdurable no está claro. Si bien sabemos que encontrar y mantener un trabajo es clave para una reintegración exitosa en la comunidad, los ex prisioneros enfrentan una serie de obstáculos para obtener un empleo remunerado. En la mayoría de los estados, la ley autoriza a los posibles empleadores a consultar sobre los antecedentes penales del solicitante. Es menos probable que los empleadores contraten personas con antecedentes penales que personas de otros grupos estigmatizados con menores niveles de habilidad, beneficiarios de asistencia social o personas con deficiencias inexplicables en el currículum. Muchos estados han promulgado leyes que excluyen por completo a los delincuentes de ciertas profesiones.

Los reclusos que regresan también enfrentan otras formas del llamado «castigo invisible»13. Muchas jurisdicciones excluyen a las personas con condenas por delitos graves de acceso a la vivienda pública, a los beneficios sociales, a la participación en programas públicos de pensiones e incluso a cupones de alimentos. Algunos estados revocan permanentemente las licencias de conducir por ciertas condenas por drogas. Otros excluyen a los ex convictos de la ayuda financiera estatal para obtener educación universitaria o educación para adultos. La mayoría de los estados de EEUU excluyen permanentemente a los delincuentes condenados del servicio de jurado8.

Quizás el recordatorio más claro de que una condena penal altera permanentemente el estado de la membresía de uno en la comunidad es el hecho de que la mayoría de los estados de los Estados Unidos revocan el derecho al voto en las elecciones federales tras la condena por un delito grave. De todas las naciones occidentales, los Estados Unidos son los únicos que someten a sus prisioneros y ex presos a una privación de derechos. Estas políticas han resultado en una marginación creciente de hombres de las minorías14.

La pérdida de todos estos derechos, privilegios y medios para construir una vida exitosa ha ocurrido junto con lo que el Consejo Nacional de Investigación ha denominado «muerte civil»8. En muchos casos, a los ex prisioneros nunca se les hace sentir como completos ciudadanos de nuevo, incluso mucho después de que hubieran completado su sentencia.

Nosotros versus ellos

La distancia social y moral entre individuos y grupos crea una barrera para el desarrollo de la empatía. Cuanto más se siente una persona expulsada, menos probable es que desarrolle empatía por sus conciudadanos, y lo contrario también es cierto. En contraste, la reconciliación facilita la extensión de la empatía entre los que han ofendido y los perjudicados. A través del contacto personal, la emisión de agravios, la admisión de culpabilidad y las ofrendas de disculpa y reparación, los humanos en conflicto pueden cerrar la brecha de empatía que los separaba en primer lugar.

El sociólogo francés Emile Durkheim argumentó que el crimen y el castigo juegan un papel importante en nuestro tejido social. El crimen sirve para recordar a los ciudadanos los valores de la sociedad, pero solo sirve para este propósito si tiene condena. El castigo es necesario para establecer el orden y la seguridad. Al mismo tiempo, el crimen refuerza el sentido de solidaridad entre los miembros del grupo dominante a expensas de aquellos etiquetados como «parias». Para bien o para mal, un fuerte sentido de comunidad requiere fronteras y límites que las personas reconocen, consciente o inconscientemente, como la fuente de su solidaridad. Al excluir a un grupo estigmatizado, las sociedades trazan los límites de la empatía y reaccionan con ambivalencia ante el castigo y el sufrimiento de quienes están fuera de su propio grupo. Se han formulado argumentos similares contra la segregación, el aislacionismo global y otras barreras utilizadas por las sociedades para establecer la separación y limitar el contacto entre los grupos.

Reparación y reconciliación

Si consideramos una vez más cómo otros mamíferos se acercan al castigo, notamos una desconexión entre los animales y muchas filosofías penales humanas. Si bien la primera reacción a una infracción en un grupo social de animales es castigar al delincuente, las acciones que siguen sirven para resolver el conflicto y reparar cualquier daño a la comunidad o sus miembros provocado por la infracción.

Hay varios ejemplos de reconciliación en el mundo animal. Se alienta a los lobos que muerden demasiado mientras juegan a consolar a los heridos, generalmente a través de contactos centrados en la cara, como husmear y lamer. Los simios a los que se les ha enseñado formas de expresarse usan signos frecuentemente para expresar que se disculpan, y siguen estas disculpas con un contacto afectuoso, como abrazos y caricias. Existe evidencia de chimpancés salvajes, bonobos y orangutanes de que se emplea una combinación de gestos y expresiones faciales para expresar contrición. Estos signos son reconocidos y entendidos por el agraviado, que puede optar por aceptar o no la disculpa.

Cuando los animales rompen una regla social, se les permite expiar esa infracción de una manera específica para la especie. Se enfatiza el restablecimiento de la relación y, en la medida de lo posible, la reparación de los daños. Cuando se cumplen estas condiciones, el delincuente es readmitido en el grupo social. No hay un castigo perpetuo.

Jared Diamond ha compartido sus observaciones sobre el enfoque llevado ante la justicia por las tribus preagrarias en Nueva Guinea 16, que coincide bien con lo que se ha escrito sobre los cazadores-recolectores en África y la cuenca del Amazonas17. La resolución de conflictos entre los pueblos tradicionales requiere que el delincuente y los heridos se encuentran cara a cara, en presencia de un anciano u otra autoridad tribal. En esta reunión, las condiciones para la reconciliación son debatidas y establecidas. Se ofrece una disculpa y una admisión de culpabilidad, y se acuerda una tarifa de retribución. El camino hacia la reconciliación se detalla e implementa.

Si bien puede parecer indecoroso fijar un precio en la vida de, por ejemplo, un niño asesinado, el enfoque transaccional y restaurativo que es el sello distintivo de la justicia tribal es cualquier cosa menos bárbaro. En la medida en que la justicia busca sanar heridas y restablecer la armonía en el grupo social, las sociedades modernas podrían aprender mucho de las culturas tribales. Sin embargo, es importante no idealizar la vida preagrícola. Las respuestas restaurativas al crimen son los procedimientos sancionados oficialmente, pero también hay una gran cantidad de violencia extrajudicial que ocurre. Si bien la pena capital no es común en las sociedades tribales, el homicidio por venganza «extrajudicial» es relativamente frecuente.

Tanto en los animales como en la sociedad humana tradicional, los sucesos que siguen al castigo apuntan a devolver el delincuente a la comunidad. Los humanos, como todos los animales sociales, tienen un fuerte deseo de pertenecer. La pregunta es, ¿a qué grupo queremos que los delincuentes sientan que pertenecen? Una persona no persistirá ni seguirá las normas de un grupo al que no siente que pertenece.

Quizás paradójicamente, las disculpas provocan, y el perdón lo permite, la generación de empatía de la víctima hacia el perpetrador. Esta empatía cierra el ciclo de victimización y permite que la persona que ha sido perjudicada recupere el poder sobre la experiencia dañina. Los beneficios del perdón para la víctima se han destacado en los estudios científicos: el perdón reduce la depresión y la ira, y conduce a una mejor salud psicológica18.

Si bien a veces se cree que el perdón y la justicia son principios contradictorios, el Arzobispo Desmond Tutu nos recuerda que «el perdón no es una subversión de la justicia», y no equivale a olvidar la injusticia o el daño. El perdón proporciona una oportunidad para que los perpetradores se rediman a sí mismos y puedan reparar el daño causado19. Por supuesto, no todas las personas aprovechan esta oportunidad, pero sin perdón no tendrían la oportunidad de redención.

Hay innumerables ejemplos de perdón por las atrocidades que han ocurrido en todo el mundo, desde Irlanda hasta Ruanda y Sudáfrica. Esto fue ejemplificado después del brutal asesinato de Amy Biehl, una joven becaria Fulbright Exchange Scholar en Ciudad del Cabo. Después de que los delincuentes cumplieron un castigo de cinco años, los padres de Biehl apoyaron la decisión de la Comisión de Verdad y Reconciliación de conceder amnistía a los cuatro hombres condenados por el asesinato, dos de los cuales trabajaron para la Fundación que los Biehls establecieron en nombre de su hija, en Ciudad del Cabo20.

Ejemplos similares pueden extraerse de los sistemas de justicia penal de todo el mundo, en particular los que promueven los principios de la justicia restaurativa y la reintegración de quienes han vuelto a la comunidad. Las iniciativas de justicia restaurativa enfatizan menos la necesidad de castigar al delincuente, sino que se enfocan en reparar el daño causado a la víctima y a la comunidad. Una reciente revisión sistemática de la investigación sobre la efectividad de las conferencias de justicia restaurativa cara a cara encontró que este enfoque es un método rentable para reducir la reincidencia21.

Por el contrario, sabemos que centrarse en la retribución, aunque posiblemente proteja a la sociedad de algunos crímenes evitables, es altamente ineficaz para romper el ciclo del crimen y el castigo. En 2015, MacKenzie y Farrington publicaron un metaanálisis de la investigación sobre la efectividad de diversas estrategias destinadas a prevenir la reincidencia22.Descubrieron que las intervenciones basadas únicamente en los principios de disuasión, vigilancia, control y disciplina eran ineficaces para reducir la reincidencia. Los métodos examinados incluyen largas penas de prisión, campamentos de rehabilitación correccional y supervisión comunitaria intensiva. La conclusión de su análisis es que las manifestaciones más populares de justicia retributiva están correlacionadas con tasas más altas de reincidencia, es decir, reincidencia. De hecho, algunos programas, como Scared Straight, de hecho parecían aumentar la probabilidad de reincidencia. En resumen, la investigación ha demostrado consistentemente que las intervenciones basadas en dar miedo o en la coerción son ineficaces para reducir la reincidencia posterior y en realidad pueden causar un daño considerable. La pregunta sigue siendo: ¿esas prácticas están en contra de nuestros instintos biológicos?

Efectividad, justicia y derechos: ¿son compatibles?

No es coincidencia que los sistemas de justicia penal que aprovechan el deseo natural de los seres humanos de reintegrarse en la sociedad hayan tenido más éxito en la reducción tanto de la reincidencia como de la población carcelaria. Escandinavia es un excelente ejemplo, y está en marcado contraste con los Estados Unidos. Por ejemplo, la tasa de encarcelamiento de Noruega es de 74 prisioneros por cada 100,000 habitantes, aproximadamente una novena parte de la de los EE. UU., y está entre las más bajas del mundo.

En Noruega, las prisiones se consideran una extensión de la sociedad en lugar de un sistema aislado de esta. Los funcionarios correccionales creen en la importancia de hacer que el entorno carcelario sea lo más compatible posible con el mundo exterior. El gobierno se asegura de que los ex prisioneros al salir de prisión tengan acceso a la vivienda, el empleo, la atención médica y otras necesidades básicas. Anders Behring Breivik, el hombre responsable de la matanza masiva de 77 personas en 2011, solo fue sentenciado a 21 años de prisión, porque esta es la sentencia máxima en Noruega.

Las barreras para implementar el modelo noruego en los EEUU son estructurales y sistémicas. Los sistemas de bienestar social de los países escandinavos garantizan que las personas que salen de prisión tengan cubiertas sus necesidades básicas (alimentación, vivienda y atención médica). En contraste, la privación del derecho al voto y las regulaciones discriminatorias adoptadas en los EE UU hacia personas con antecedentes penales, particularmente en el empleo y la vivienda, dificultan que esta población acceda incluso a los servicios más básicos. Además, aunque la desigualdad generalmente se asocia con resultados sociales negativos, algunas investigaciones han demostrado que la desigualdad conduce menos al crimen violento en los estados de bienestar, en gran parte porque estas sociedades no están estructuradas para crear subclases. No solo son sistemas que le dan prioridad a hacer una reintegración más humana del delincuente, sino que lo logran con menos costo. Cuando los individuos están mejor preparados para reintegrarse a la sociedad, la transición a esta es más suave (lo cual reduce la probabilidad de que el crimen ocurra), los costos asociados con encarcelación o reencarcelación son más bajos y los efectos sobre las familias afectadas y la comunidad son más positivos.

Reconciliar el conflicto con los instintos

Nos enfrentamos a otro desafío: ¿cómo conciliamos las tensiones entre los instintos pro y antisociales? Si creemos que hay un impulso instintivo para el perdón, ¿también lo hay para la venganza? ¿Cómo conciliamos los instintos prosociales (empáticos) con los antisociales (egoístas) para producir resultados que minimicen el daño al individuo y a la comunidad? Las ideas sobre estas preguntas se pueden encontrar en los escritos de los filósofos morales.

En su Summa Theologica, Tomás de Aquino argumentó que los deseos pueden considerarse naturales si están «dirigidos hacia la preservación de la naturaleza» (es decir, la comida y el sexo) o hacia la autoconservación. La ira no es un pecado, sostiene Aquino, pero es consistente con la naturaleza del hombre. En cuanto a la venganza, Tomás de Aquino escribe que «es más natural que el hombre desee venganza por las heridas que se le hacen, que carecer de ese deseo». Por otro lado, también sostuvo que «un hombre que disfruta del castigo» de otros se dice que tiene una mente enfermiza… porque parece, por esa razón, que no tiene los sentimientos humanos que da lugar a la clemencia». Dice además que la venganza no busca causar daño al otro, sino rectificar el daño hecho. Estas ideas resaltan el conflicto entre la empatía y el deseo de castigo que hay en la naturaleza humana.

Los teóricos del sentido moral han argumentado que, como seres sociales, el sentido moral es una parte natural e instintiva de nosotros. Adam Smith y David Hume discutieron los mecanismos que conducen al desarrollo de la simpatía (es decir, de la empatía). Smith argumentó que la moralidad, y por lo tanto la búsqueda de la justicia, es una parte inherente de nosotros, dictada por la naturaleza. Si bien la legislación de justicia penal busca promover la justicia, no puede ser tan efectiva como las reglas morales establecidas por la naturaleza.

Steven Pinker señala además la evidencia de los primeros signos de moralidad en la infancia, y destaca que aunque no se ha identificado ningún «gen de la moralidad», algunas pruebas sugieren que existe una base genética para el sentido moral y que «puede estar arraigado en el diseño del cerebro humano normal»23.

En palabras del Arzobispo Tutu, «Las personas no nacen odiando a los demás y deseando causar daño. Es una condición aprendida. Los niños no sueñan con convertirse en violadores o asesinos, y sin embargo, cada violador y cada asesino fue niño». Si es cierto que nuestros instintos naturales para la empatía son en realidad más fuertes que nuestro deseo natural de venganza, se necesitaría tomar un acondicionamiento específico para contrarrestar los instintos naturales y desarrollar el deseo de ser punitivo hacia los demás. Desmond Tutu nos recuerda que «El perdón es verdaderamente la gracia con la que permitimos que la otra persona se levante y se levante con dignidad, y comience de nuevo. No perdonar conduce a la amargura y el odio»16.

Hacia prácticas más efectivas de justicia

En nuestra búsqueda de construir un sistema legal que verdaderamente promueva la justicia, estamos viendo una convergencia de varias tradiciones intelectuales24. Ya sea que abordemos la cuestión desde un marco moral religioso, desde un análisis sociológico crítico o desde la perspectiva de la biología evolutiva, el consenso emergente es el mismo: los humanos tenemos necesidades sociales e instintos que nos dirigen a construir comunidad. Cuando el crimen daña esa comunidad, una respuesta que busque reparar y restablecer las relaciones puede sanar la herida, mientras que una respuesta puramente punitiva simplemente inflige heridas adicionales a la víctima, al delincuente y a la comunidad.

El próximo libro del Dr. Nathan H. Lents será lanzado en todo el mundo en la primavera de 2018 por Houghton Mifflin Harcourt.

Hay mucho que celebrar en esta convergencia a través de diferentes paradigmas. Las nociones religiosas de perdón y reconciliación reflejan los comportamientos observados en los animales, a saber, el principio de que el castigo solo es insuficiente. El enfoque más humano, que alienta a quienes han causado daños para mantener el valor y el propósito de su comunidad, también es el más efectivo y asequible en términos de costos financieros. A la luz de las tasas de delincuencia notablemente bajas y las tasas de reincidencia más bajas entre los países escandinavos, ¿cómo podemos etiquetar su enfoque como «suave al crimen»? En agudo contraste, el enfoque del «sistema duro contra el crimen» del sistema estadounidense se encuentra con tasas notablemente más altas de delitos repetidos. El ejemplo estadounidense es duro con los delincuentes, pero no con el crimen. De hecho, existe amplia evidencia para demostrar que nuestras prácticas punitivas hacen más para promover el crimen que para prevenirlo. Hace casi dos décadas, Michael Tonry escribió sobre la excepcional inclinación de los Estados Unidos hacia las políticas de crímenes duros y su inconsistencia con nuestros valores morales:

En nuestras vidas privadas, sabemos estas cosas, y nuestra sabiduría popular lo celebra, no atacar con ira; sentarse y contar hasta diez; no descargar las frustraciones con su hijo, su cónyuge o su empleado; y escribir la carta enojada, pero dejarla de lado hasta mañana y mirar si todavía queremos enviarla. Queda por ver si esos conocimientos privados darán forma a nuestras políticas públicas25.

Aunque puede parecer inconsistente con el sentido común reaccionar ante el crimen al afirmar la dignidad y el valor de las personas que han ofendido y asegurar su exitosa reintegración a la comunidad, hay abundantes pruebas que sugieren que esto es precisamente lo que promueve el abandono de la actividad delincuencial. Los humanos son mamíferos sociales con un fuerte deseo de pertenecer a una comunidad. Cuando un ser humano se percibe a sí mismo como un miembro valioso de una comunidad, invertirá en la salud y la seguridad de esa comunidad, en lugar de percibir que sus propias necesidades están separadas de las de la comunidad en general.

Por lo tanto, no debe sorprender que los sistemas de justicia que ignoran las predisposiciones biológicas empleadas por los mamíferos sociales para manejar la mala conducta estén destinados a fallar en sus objetivos de reintegrar a los delincuentes y reducir el crimen. En un memorándum emitido en mayo de 2017, el Fiscal General Jeff Sessions pidió a los fiscales federales que «acusen y persigan la ofensa más fácil de demostrar», calificando esta política como «moral y justa». Tales políticas, que requieren únicamente un mayor castigo e indiferencia ante el componente de reconciliación crean un desequilibrio que no solo es inconsistente con los principios de moralidad y justicia, sino que también conduce a más crímenes. Por el contrario, los sistemas de justicia que funcionan de acuerdo con nuestros instintos e instintos naturales y capitalizan los deseos biológicos de pertenencia y respeto tienen más probabilidades de ser efectivos26. Para que las personas se comporten como miembros valiosos y respetuosos de la sociedad, deben ser tratados como tales. Después de todo, esto es lo que todos deseamos, a pesar de las vallas construidas socialmente que hemos creado para dividirnos

Sobre los autores

El Dr. Nathan H. Lents es profesor de Biología en el John Jay College de la City University de Nueva York, donde también es el director de los programas de honor. También mantiene el blog: Human Evolution y el podcast científico: This World of Humans. Es autor de Not So Different: Finding Human Nature in Animals y Human Errors: A Panorama of Our Glitches, from Pointless Bones to Broken Genes.

La Dra. Lila Kazemian es Profesora Asociada en John Jay College of Criminal Justice y el Graduate Center de la City University of New York. Ha publicado extensamente sobre el desistimiento del crimen, la reinserción de prisioneros y la criminología el curso de una vida. Ella está particularmente interesada en el estudio del desistimiento de la delincuencia entre los presos y las personas anteriormente encarceladas.

Artículo original en inglés: What Biology Can Teach Us About  Crime and Justice

Notas

  1. These three recent books each offer a summary of a flurry of recent research into the cognitive and emotional experience of other animals: De Waal, F., 2016. Are we Smart Enough to Know How Smart Animals Are?. WW Norton & Company; Safina, C. 2015. Beyond Words: What Animals Think and Feel. Macmillan; Bekoff, M. 2007. The Emotional Lives of Animals: A Leading Scientist Explores Animal Joy, Sorrow, and Empathy—and Why They Matter. New World Library.
  2. https://thehumanevolutionblog.com/2015/07/14/the-trimates-the-founding-mothers-ofprimatology/
  3. These examples, along with many others, explained in details in: Lents, N.H. 2016. Not So Different: Finding Human Nature in Animals. Columbia University Press.
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